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佛教的财富观(二)

当今社会的发展不外乎两大内容：一是经济，一是科技。

的确，经济发展极大地改善了人们的物质生活。仅仅在二十多年前，我们的生活所需还是定量供应：需要粮票才能购买食物，需要布票才能购买衣服……两相对照，其间的变化是大家有目共睹的。变化不仅表现在衣食住行上，同时也反映在城市建设方面，特别是一些沿海城市，其现代化程度和任何一个国际大都市相比都不会逊色。

科技所带来的便利也使我们不再感觉到时空的距离，尤其在网络风靡全球的今天，天下一家的梦想已在某种程度上得到了实现。这一方面使我们获得了前所未有的便利，但在另一方面，现代生活方式和传统价值观念之间所形成的冲突，正日益困扰着我们的心灵。

发展又导致了激烈的竞争，并由沿海波及到内陆，由城市波及到村镇。在今天的乡村，田园牧歌式的恬静风光已难以寻觅，取而代之的是林立的乡镇企业。竞争使今天的人变得特别浮躁，生活条件虽然有了提高，但真正感到幸福的人并不多。相反，工作中带来的压力，社会转型中出现的无序，都使我们内心充满了焦虑和困惑。

如何才能使这些问题得到解决？我们面临的烦恼，固然起源于现实的问题，但关键还是取决于我们的观念。作为组成社会的个体，我们的所作所为不仅关系到个人幸福，更影响着整个社会。今天，我想从佛法的角度，和大家谈一谈如何看待及使用财富的问题，这也是人生观的一个重要组成部分。

一、怎样看待财富

生活中，每个人都在以自己的方式创造并享用财富。尤其在今天，个人生活的改善，自我价值的体现，社会效益的达成，都是以财富的增长作为衡量标准。但正如俗话所说的那样：“人为财死，鸟为食亡。”如果我们不能正确认识财富的作用和过患，往往就会被它所伤害。

那么，佛教又是怎样看待财富的呢？

１、毒蛇

在佛经里，记载着这样一个故事：某日，佛陀率弟子阿难外出乞食，看见路边有一坛黄金，佛陀立刻对阿难说：“看，毒蛇。”阿难亦应声答道：“果然是毒蛇。”师徒俩的对话恰巧被附近一对农民父子听到，便怀着好奇心前来观看。一看之下，不由欣喜若狂，赶紧将黄金带回家中，以为这从天而降的幸运将改变他们的贫困生活。改变的确是发生了，但完全不是他们希冀的那样。当父子俩带着金子去市场兑换时，却被人告到了官府。原来，他们捡到的金子是窃贼从宫中盗出，在逃跑时弃于路旁的。他俩人赃俱获，有口难辩。这对乐极生悲的父子在临刑时，才领悟到“毒蛇”的真正含义。

类似的故事在现实生活中也比比皆是。近年来，甚至有部分领导干部也由人民公仆沦为以权谋私的罪犯。剖析他们蜕变的轨迹，我们可以发现，金钱是如何一步步腐蚀着他们的灵魂。如不久前发生在厦门的特大走私案，直接牵涉到各级部门的工作人员达三百多人。当那些昔日地位显赫的特权阶层身陷囹圄时，想到的是什么？当他们为此付出生命的代价时，想到的又是什么？“物必自腐，而后虫生”，正是对金钱的贪婪导致了他们的堕落，使他们的价值观发生了严重扭曲。种种教训足以使我们警醒到：金钱虽然诱人，但也有着致命的杀伤力。所以致命，一是人类的贪欲使然，一是没有认识到财富背后隐藏的陷阱。

金钱何以会成为万恶之源？首先是来源问题，这在拜金主义盛行的今天尤其值得重视。以往的生活条件虽不富足，但在安贫乐道的传统观念影响下，人们依然能够知足常乐。随着改革开放的深入，西方物质文明以其巨大的冲击力，将中国从道德社会迅速推向了功利社会。金钱的诱惑和贫富分化带来的危机感，双重地困扰着人们。在利益的驱动下，许多人丧失了理智，置法律及道德于脑后，不择手段地谋取财富。或造假卖假，以不法手段来骗取钱财；或铤而走险，以走私贩毒来牟取暴利；或以权谋私，利用工作之便来贪污受贿……当这些不法行为和金钱结合在一起时，人们往往就一叶蔽目，知法犯法，在所不辞。

其次，是不正确的使用。如果拥有财富而没有健全的心智，没有处之泰然的超脱，就很可能在金钱的蛊惑下失去理智。如果说贪、嗔、痴三毒是潜伏在我们生命中的危机，那么，使用不当的财富往往是引发它们的导火索。很多骤然暴富的人，或是吃喝嫖赌，或是挥霍无度，结果使身心受到极大的摧残……这是因为财富使用不当引起的过患。

第三，是对财富的执着。据有关报道，东南亚金融风波之际，香港精神病院病人猛增。院方为治疗这批特殊的病人，以模拟的股票交易使下跌的股票上升，借此缓解他们因破产而带来的心灵创伤。由此我们也可以认识到，如果将积聚财富作为生活的唯一目标，那么一旦失去财富，就会失去整个精神支柱，这样的人生无疑是可悲的。

２、净财

佛经中也把财富当做净财。所谓净财，就是清净的财富。净财不但是维持生计的必要条件，同时还能利益社会、造福人类。那么，什么样的财富属于净财呢？

首先，来源是正当的。俗话说，“君子爱财，取之有道”，所谓道，就是正当的谋生之道，也就是八正道中的正命。只有通过勤劳、智慧获得的财富，我们才能心安理得地享用，不必有任何后顾之忧。

其次，要懂得合理使用。佛陀一再告诫我们要奉行简朴的生活原则，因为欲望一旦鼓动起来，往往就难以控制；奢侈的生活习惯一旦养成，往往就难以放弃。和地球的资源一样，人的福报也是有限的，过分放纵自己的欲望，不仅对身心有百害而无一益，更会将幸福提前支取。

第三，对财富不能有贪着之心。无论我们贪着什么，它都会成为伤害我们的利刃。所谓“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”。如果我们贪着财富的话，那么没钱时我们会因贫困而烦恼；有钱时又会因为担心财富失去而烦恼。所以我们要认清财富的实质，了知财富的无常不定，而不是把它看成是永恒的；了知财富在人生中的局限性，而不是把它看成是唯一的。当我们真正能够将财富视为身外之物时，我们就不会被它所伤害。

“水能覆舟，也能载舟。”财富同样如此。财富本身并无所谓善恶之分，而是取决于它的实际用途。为富不仁者以它来作恶，慈悲众生者以它来行善。因此，我们大可不必“视金钱如粪土”。只要是通过正当渠道获得的财富，我们又能合理地分配使用，以此造福社会，并且没有贪着之心，那我们就是财富的主人而不是它的奴隶；我们所拥有的财富就不是毒蛇而是净财。

二、财富与道德、修行

对于佛教徒来说，如何将学佛与现实生活有机地结合在一起？或许很多人都曾面临过这样的困扰。在多年的弘法过程中，常常有信众就类似的问题前来请教。我觉得，作为学佛的人，首先要澄清两个观念：一是追求财富和道德是否对立？二是追求财富和修行是否对立？

１、追求财富与道德是否对立

在传统的儒家哲学中，往往将义和利对立起来，因此很少谈及利益。至少在表面上，大多数人都耻于言利，似乎金钱就是庸俗的代名词。应当看到，尽管君子固穷的清贫思想在中国有着悠久的历史，但落实到生活中，还是不乏言行不一的伪君子。因为利益是如此地实际而富有魅力，使人很难抵挡它的诱惑。

而西方人本思想则肯定了追求利益的合理性，只要在不伤害他人的前提下，对利益的追求就是道德的。正如思想家狄德罗所说的那样：“一切人类社会的经济都依赖一普遍而又单纯的原则：我愿意幸福，但是我和别人一起生活，他们和我一样，也愿意幸福；让我们寻求使自己、同时也使别人幸福、至少不能妨碍别人幸福的方法。”

佛教所说的善，也就是道德的内涵，同样是结合利益来说明的。《成唯识论》卷五曰：“能为此世、他世顺益，故名为善。”就自身而言，善行不仅对现世有益，更能惠及未来生命；就自他双方而言，善行不仅能使自己获利，同时也能利益社会大众。相反，如果只顾眼前利益而无视法律的存在，只顾个人利益而不管他人的死活，这种行为不仅和道德相冲突，从究竟意义而言，和利益也是根本对立的。佛教中这样的一首偈：“善似青松恶似花，看看眼前不如它，有朝一日遭霜打，只见青松不见花。”生活中，非法行为往往也能给人们带来眼前的利益，或许有些无知者会感到羡慕，但真正有智慧的人却不会动心。因为通过非法行为而得到的利益只是暂时的，这种风光决不会长久。

作为在家居士来说，我们的行为首先要符合法律规范，同时还要符合戒律的要求。只有这样，才能为我们带来真正的利益。无论经商还是为人，信誉都是极为关键的，用现在的话说，信誉就是品牌，就是无形的资产。信誉从哪里来？就是从道德行为而来。在激烈的商战中，能够保持持久生命力的，都是那些拥有良好信誉的企业。而唯利是图的投机者，必然会落得“害人终害己”的下场。

因此，追求财富和道德并不是矛盾的。如果说道德是追求利益所应遵循的准则，那么，利益就是道德行为带来的果实和收获。

２、追求利益和修行是否对立

很多人学佛后觉得世俗生活毫无意义，而从事世俗劳作更是在浪费生命。这也使得社会对佛教形成了诸多误解，以为学佛是消极厌世的表现，是对人生责任的逃避。学佛和追求财富真的不可兼得吗？

佛教将正当的谋生手段称为正命，反之即为邪命。假如我们放纵自己的欲望，非法求财，损人利已，这样的行为和修行自然是对立的。我们常常可以发现生活中有那么一些人，学佛的同时还在继续造作恶业，以为只要拿出部分钱财布施或供养三宝，就可以抵消自己的罪孽，可以从中获得心理平衡。其实那只是他们的自我安慰而已。我们要知道，布施和供养虽然会给我们带来福报，但并不能因此抵消恶业，更无法改变生命中累积的烦恼习气。所以我们在选择职业之时，必须符合法律与戒律的双重规范，用正当的手段谋取财富，这和修行并不是对立的。

同时，我们在工作中一样可以修行。《六祖坛经》说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角。”《法华经》也说：“一切资生产业，皆与实相不相违背。”这都说明了工作与修行的统一。在我们的观念中，往往将修行理解为念佛、拜佛和打坐、诵经。事实上，那仅是狭义的、形式上的修行，而“修行”二字的内涵远远不止这些。所谓修行，即对行为的修正。我们的行为包含三个方面：一是意业，即思想的行为；一是身业，即身体的行为，一是语业，即语言的行为。凡夫无始以来被无明所蔽，身口意不断造作不善之业。修行就是要用佛法的智慧来改造自己，从思想上摆脱贪嗔痴烦恼，从行为上不再造作杀盗淫妄诸业，进而能以无常见、无我见、无自性空性见，了知一切有为事相如梦幻泡影。所以说，时时保持正念，就是最好的修行。具备了这样的前提，所谓的矛盾也就迎刃而解了。

三、佛教徒要不要追求财富

虽然学佛与道德、修行并不是对立的。但无始以来的贪心，使我们很容易对财富产生执着。所以说，佛教徒要不要追求财富？答案并不是简单的是与否，而应根据具体情况分别对待。在佛弟子中，有出家众，也有在家众；有唯求自我解脱的声闻众，也有发愿救度众生的菩萨众。不同的身份，有不同的需要；不同的发心，有不同的追求。

１、人天行中　责无旁贷

对于在家居士来说，首先要解决个人生计。与此同时，往往还肩负着家庭责任。为人父母者要养育后代，为人子女者要赡养老人，这都需要相应的物质条件。佛教徒要慈悲一切众生，如果我们连身边的亲人都无力照料，又怎能利益更多的人呢？不仅如此，作为公民，作为社会的一份子，我们还有相应的社会责任需要承担。如果我们连个人和家庭的生活都无法维持，本身就会成为社会的负担，并加深社会对佛教徒的误解。

除了以上这些责任和义务，身为佛弟子，还要具有助人为乐的情怀。不论是儒家还是基督教，都劝导我们要有爱心。在今天这个社会，贫富分化越来越悬殊，虽然部分人已达到了小康水准，但还有很多人依然生活在贫困线之下。在边远地区，不少孩子因为家庭贫寒而失学，不少老人因为生活困窘而晚境凄凉，这些人都需要我们以实际行动去帮助。只有具备了相应的财力，才能为他们解决现实困难，提供生活保障。否则，即使有心帮助他人，只怕也是心有余而力不足。

２、出世修行　少欲知足

作为出家僧人来说，如果倾向于出世解脱，就应奉行少欲知足的生活准则。早期的原始僧团，佛陀要求比丘们依四依生活：日中一食、树下一坐、穿粪扫衣、吃腐烂药。除此而外，出家后所能拥有的，不过是三衣一钵而已。因为出家就意味着对世俗生活的放弃，对物质享乐的放弃，从而排除一切干扰，将整个身心安住在对佛法的体悟中。

从修行的角度来说，简单的物质条件更容易使人保持内心的单纯。凡夫最大的特点就是心随境转，今天的人为什么心特别乱？就是因为生活环境太复杂了，物质享乐太丰富了，使我们不知不觉地沉溺于声色刺激中。

所以，佛法提倡的出世修行，是以俭朴的生活方式为原则。我曾去法国的梅村参观，那是由一行禅师主持的禅修中心。虽然法国的现代化程度很高，但梅村营造的氛围却简单而又自然。因为修行是为了断除烦恼、熄灭妄想，在俭朴的生活环境中，物欲刺激相对要小得多，干扰也相对要少得多，心自然就容易静下来。

而奢华的生活，对财富的过多占有，都会使我们的贪着越来越大，妄想越来越多，从而对修行构成巨大的障碍。尤其当我们缺乏相当的定力时，更需要以简单的生活来减少物欲，借助环境的力量来保护自己的心。

３、积聚资粮　广度众生

菩萨道的修行与解脱道又有着不同的特点。菩萨不仅要自我完善，还要慈悲一切众生，广度一切众生。在菩萨奉行的六度四摄中，都是布施为先，包括财布施、法布施和无畏施。

药师琉璃光如来在因地修行时，曾发十二大愿，帮助一切为饥渴所恼的有情。他教导我们：“应先以上妙饮食，饱足其身。”可见物质给予也是帮助众生的方式之一。所以，发了菩提心的人可以去赚钱，可以拥有很多财富。只有拥有更多的财富之后，才有相应的能力帮助众生。但前提是不能有贪着之心，否则就不是菩萨的境界了。

与财布施相比，法布施才能令众生真正地离苦得乐。法布施主要包括两个方面，一是生存技能，一是佛法真谛。对于生活无着的人来说，物质救济只能解决燃眉之急，而帮助他在社会上自强自立，才能使他得到更大的受用。而更为究竟的方式，则是引导他契入佛法，“以法味，毕竟安乐而建立之。”

所以说，作为学佛的人，要不要追求财富，关键是看自己的发心，看自己是在哪一个层面上修行。如果从出世解脱的层面来说，就不应追求财富；如果想进一步发菩提心，那么，以财富来利益众生，也是行菩萨道的途径之一。

四、怎样追求财富

缘起的色身，必须假衣食才能延续。尤其在工业化社会，我们的个体生存和他人是分不开的，没有农民为我们提供粮食，没有各行各业的劳动者为我们提供生活所需，我们将寸步难行。一方面，我们要通过自己的劳动获得财富；一方面，我们又要通过财富去交换他人的劳动成果。所以，学佛的人同样需要财富作为生存保障。那么，佛弟子应该如何追求财富呢？

１、明了因果

佛法告诉我们：如是因感如是果。世间的一切吉凶祸福都不是偶然的，都是沿着因缘因果的规律在发展。

佛教讲三世因果，因而对人生也要从三世因果中去认识。贯穿着三世因果的力量为业力，包括引业和满业。引业决定了我们生命的趣向：或升天享乐，或堕落地狱，或继续为人；而满业则决定了我们一生中的穷通祸福。所以说，人生的一切现象并非偶然，而是有一定的规律可循。明了人生因果的最大意义就在于，我们可以主动把握自己的命运，为未来人生规划美好的蓝图。如果我们真正懂得命运就是由自身行为所决定，也就不会因失意而抱怨天道不公；更不会带着侥幸心理去为非作歹。财富不是从天上掉下来的，赚钱同样有它的因缘因果之道。其中的因，既包括往昔种下的业力，也包括今生付出的努力。除此而外，还有很多客观的因素，如市场的需求、致富的机遇等等。

２、广种福田

“人天路上，修福为先。”我们的生活顺利与否，在很大程度上取决于各自的福报。福报就像土壤，如果是肥沃的土壤，无论种什么都容易获得丰收；而在贫瘠的土地上，同样的付出却不会有同样的收获。为什么有些人事事如意？这并不是上天的格外恩赐，也不是命运的特别垂青，而是他们往昔种下的福田使然。所以对每个人来说，福报都非常重要。

收获是由播种而来，我们想要在人生中拥有福报，就要在深信因果的前提下广种福田。

福田有三，首先是恩田，对有恩于我们的一切，都要怀着感恩的心去报答，包括父母恩、师长恩、国土恩和众生恩。父有慈恩，母有悲恩，他们不仅给予我们生命，并将我们养育成人，为三界中最胜之福因。而在我们的成长过程中，师长的教诲也有着举足轻重的作用，“师者，所以传道、授业、解惑也。”我们人生观和世界观的形成，生存的技能的培养，都来自师长的教育。国土恩也是我们要铭记在心的，因为国家为我们提供了生存的空间，提供了安全和福利的保障。再就是众生恩，世间生活是缘起的，要依赖各种条件，对一切有恩于我们的众生，都要知恩报恩。我们不仅要对人类要怀有感恩之心，对哺育我们的自然也要心怀感恩。一个心怀感恩的人，看到太阳升起时才会有感激的心情；听到鸟儿鸣叫时才会有欣喜的感受，否则就会忽略这一切的存在，更不会懂得去珍惜，去善加呵护。

其次是悲田，就是从慈悲心出发，尽自己所能帮助千千万万需要帮助的人。在菩萨道的修行中，利他与自利是一体的。当我们帮助他人的时候，所付出的爱心和努力，就播下了善的种子。这不仅能使他人获得利益，同时也能使我们完善自己的道德，升华自己的人格。

第三是敬田，就是恭敬一切应当恭敬的人，这里主要是指佛、法、僧三宝。因为有佛陀作为我们修行的榜样，有佛法作为我们修行的指南，有僧团作为我们修行的依怙，我们才能在生死流转中获得真实的依靠和解脱的途径。因此，三宝对我们可谓恩同再造。我们应当以至诚的心来礼敬三宝，有一分虔诚，就能获得一分佛法的受益。

３、生存技能

除了培植福田外，我们还应重视今生的努力，因为福报必须通过一定的形式才能得到体现。哪怕天上会掉下陷饼来，还需要我们伸手去捡，否则也是枉然。佛法所说的因缘，包括内因和外缘两个部分，内因需要外缘来成就。

在今天的社会，这就意味着相应的教育和职业训练。没有谋生的技能，即使拥有福报，也像堆在仓库里的种子一样，不会发芽、开花，更遑论结果？如果我们受过专业教育，或有一门实用的手艺，就业机会就会增加。在自力更生的同时，还能以一技之长为众生提供服务，为社会作出贡献：“若诸菩萨，求诸世间工巧明处，为少功力，多集珍财，为欲利益诸众生故。”工巧明为五明之一，包括一切正当的技术技能，能够使我们更好地创造财富。在《华严经·十地品》中，佛陀对此作了详尽的说明：“所谓文字、算术、图书、印玺、地水火风，种种诸论，咸所通达；又善方药疗治诸病：癫狂、干消、鬼魅、蛊毒，悉能除断；文笔、赞咏、歌舞、伎乐、戏笑、谈说悉善其事；国城、村邑、宫宅、园苑、泉流、陂池、草、树、花、药、凡所布列，咸得其宜；金、银、摩尼、珍珠、琉璃、螺贝、壁玉、珊瑚等藏，悉知其处，出以示人；日、月、星宿、鸟鸣、地震、夜梦吉凶、身相休咎，咸善观察，一无错谬；持戒、入禅、神通无量、四无色等，及余一切世间之事，但于众生不为损恼，为利益故，咸悉开示，渐令安住无上佛法。”

由此可见，专业技能不仅是生存的必要保障，也是菩萨利益众生的增上缘。俗话说：“三百六十行，行行出状元。”如果我们有福报并且努力的话，无论学习什么专业，从事什么工作，只要奉公守法，都有致富的机会，都有成功的希望。

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审稿编辑：佛都信息港心愿团队、发布于2008-09-11、保留出处是对作者的尊重。感恩合十

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