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净因三要

缘起

一九八九年，证严上人发表了第一本着作「证严法师静思语第一集，」出版以来，匆匆已经第十个年头，一九九九年了。

一九六六年，证严上人开创了慈济世界，「慈善」、「医疗」、「教育」、「文化」志业，一路走来，也已经第三个年头，一九九九年了。

无论是过去十年里，还是过去三十三个年，世界的变化很大。

沉浮在变化里，匆匆忙忙的；全球的人类，已经共同挤到公元二千年的门槛外了。

大家探头望进二千年的门里，也望着二千年以后的未来，试图探寻，公元二千年以后，我们将会去到那里？

随着「千喜年」步伐急促地靠近，人们不安地探询，何处以我们到让我们「心安」的答案？

然而，现代社会一般的价值观，所能提供给我们的答案，似乎除了造成「忙碌」与「慌乱」以外，也不容易再有其他了。

社会上，如此焦急、忙乱，不安的心情，总是让上人深觉心痛；

因此，只要上人在花莲，无论如何疲累，在许许多多天未破晓的清晨，总会听见上人轻声透过静思晨语，试图唤醒沉醉的梦魂，抚慰不安的心灵。

就像音符一样精炼，十年来，这些清晨的话语，谱成一本又一本的着作。

每天，全球各地，总有数不完的访客，志工与志业体同仁，怀抱着疑虑与这安，殷殷期盼上人开示。

如此疑虑与不安的心情，也总让上人内心不忍；因此，无论多忙，上人总是耐心而慈悲的教诲，试图轻柔的以智的话语，抚慰不安的心灵，拔除苦痛的根源。

就像利剑一样的精确，十年来，这些坚定与柔美的智慧话语，解除了无数烦恼心灵的苦痛与焦躁；也一字一字，一句一句，化成一本又一本简单易懂的着作。

十年来，上人的着作，超过了二十册。

无数的失望生命，因展读上人的书而回头；

无数的禁锢心灵，因展读上人的书而开放；

许多的破碎家庭，因展读上人的书而和乐；

许多的美善因缘，因展读上人的书而具足。

因此，站在这跨越「千喜年」的关键时刻，为了让不安的社会与烦恼的心灵得以平安自在，静思文化有责任将上人过去十年出版的着作，逐一校对，稍加增删；并结集成套，以虔诚的心，全球发行。

虔诚祝福，全球的读者们，「心安」。

结集成套，分三阶段出版：

一九九九年五月，全球慈济日，出版平装套书二十册；

其中，佛与系列五册，人生系列十五册。

一九九九年八月，出版精装佛典系列套书五册。

一九九九年十二月，跨入公元二千年的最后一个月，出版静思语系列七册：

其中静思语第一及第二集，平装精装同时出版；

此外，五册中英文对照的口袋型迷你静思语，也同时平装出版。

静思文化，藉着一九九九年〖证严上人着作，新版集结发行〗，能在感恩的心中，享受「心安」的无限宁静与幸福。

静思文化谨识

净因第一要

一.孝养父母

孝养父母为百行之先

世间之孝与出世之孝

道在寻常日用中

孝养父母为百行之先

修学佛法，主要是为了去除内心的污染，清净自我的心地。

所谓清净心，即人性本来没有沾染污秽的这分善性——善良的本性。既然本来就是善性，本来就清净，为什么还需要净化呢?又为何有污染与清净的分别呢?

所谓污染心，即是我们在日常生活中，受人我是非所薰染、薰习，而生起计较的心理，使良善的本性慢慢趋向恶念。

修行的意义，就是要接受佛陀的教育，洗炼自我的心地，将已经沾染尘垢的心，用佛陀的甘露法雨洗涤清净；也就是在人与人相处之中，时时提起正念，修养自己的言行。

要达到清净的修养，必要「藉事练心」修净因。在人间现实生活中，修学佛法不离三件要事：

一、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。

二、受持三皈，具足众戒，不犯威仪。

三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

如是三事，名修净正因。

以关爱子女的心对待双亲

第一是孝养父母。

修学佛法，不离「世间法」。世间说「百善孝为先」，修净因、净业的目标，是要达到佛与圣人的境界，但仍然要从做人开始。做人要饮水思源：我的身躯从哪里来?父母如何为我付出爱心，我应该如何回报父母?

回报亲恩就是孝养父母。《论语》中告诉我们应该如何孝养父母，儒家所讲的孝养父母是尽人事、形态恭敬、殷勤、顺从，不让父母烦恼，这就是孝。

子女让父母操心者，可分为：自我行为和身体二方面。多数父母都望子成龙、望女成凤，希望子女能在社会上贡献所长、成就事业。然而，有的子女不懂得安分守己，却将自己强健的体力用于不正当的行业，困扰自己、破坏社会，使父母心烦、焦急，并换来社会人群的唾弃辱骂，使父母蒙羞，这就是「不孝的行为」。

有的人虽然很孝顺，但却让父母非常操心，为什么呢?因为不懂爱惜生命，毁伤了自己的身体，使得父母为其担忧操心。看看医院那些挂急诊的患者，大部分都让父母非常操心：有和人打架的、有骑飞车去撞到人或被人撞的……，这些做父母的为了孩子肝肠寸断外，还要负担子女打伤人或撞到人等种种心理压力。

病在儿身，痛在娘心

更有为子女罹病而担忧者。例如慈济医院加护病房曾有一位四岁半的孩子，体弱多病又患脑水肿症，目前由他的母亲照顾。这位母亲生有二子，大儿子八岁，健康活泼，小儿子却患脑水肿；为了这个孩子，造成婆婆与先生对她的不谅解，认为是怪胎，她不断受到讽刺、指责，先生更是向外求逃避。最后这对年轻夫妇不得不离婚，大儿子由先生抚养，小儿子由她照顾。

为了这个儿子，除了金钱上的负担外，她还得不眠不休地照料他。有一天，儿子忽然从椅上跌落，被送到慈济医院急救。年轻的妈妈一个人孤孤单单地守在加护病房外，忧心如焚地以泪洗面，那双无助哀伤的眼神，令人看了实在深感同情。

后来，孩子离开加护病房移至普通病房时，我去探望他们母子。母亲因为彻夜未眠，伏在孩子床上睡着了，我走近床边伸手摸摸孩子，这小孩天真无邪又可爱，脸上时时绽露笑容，还伸出两只小手让我摸摸。此时他的母亲醒来抬头看到我，我告诉她：「你看!你的儿子已经清醒了，你的儿子这么可爱，应该不要紧的，你不要伤心啦!」做母亲的看到儿子对着我笑，还伸出手和我玩耍，宽慰地露出了笑脸。

但是，过了一天，孩子又再度昏迷送入加护病房。有位台北的委员告诉我：「这个妈妈非常可怜，为了这个孩子，日不食、夜不睡，都快生病了!」

你们看看，一个孩子从小养到大，做父母的要付出多少心血?为了孩子，她宁愿牺牲夫妻之爱，宁愿割舍健康的大儿子，来保护这个多病不幸的小儿子，这就是天下父母心啊！我们小时候，是否也曾让父母付出同样的爱来对待我们呢?我们怎么可以不孝养父母呢?「孝」是人的本性啊！

父母爱子女的心是无微不至的，这就是「慈母心」。我们若能以关爱子女的心，来孝养父母，即是真正至高无上的「孝心」。

有一次慈济发放日，全省各地许多会员回来本会，大家聚集在这里，每个人所提出来的困难，及希望我提供的意见，都离不开「如何使子女专心读书、品学兼优、增长智慧……」「如何才能让子女得到真正幸福?」「如何做回向，才能让子女受父母福德的庇护，得到福报」……每个人的话题都围绕着子女，大家所关心的，都是自己的子女，却少有为父母尊长造福，将功德回向高堂的。

有位年轻的妇人，因宗教信仰的方式未获家人认同，也提出问题问我。我告诉她：「学佛不可整天跑道场。只顾着自己拜佛、听经，丢置家事而不管，对公婆未克尽孝道，对子女没有付出母爱，如何叫家人不反对?」年轻的妇人回答：「几天前我还寄半斤人参给我的婆婆呢!」

我说：「孝顺不是用半斤人参就能表现的。『孝』，必须以恭敬心来对待父母、公婆，而并非仅提供物质奉养他们——父母不是让我们用『养』的，而是必须以恭敬心孝敬他们。将内心的恭敬形于外就是『顺』，为人子女者应和颜悦色、顺从父母，让父母得到心灵上的欢喜，而不是只供给丰富的物质就叫孝顺。」

只有物资奉养，非孝

现代人所说的孝，往往只限于物质奉养而已，以为把物质拿给父母，让父母不愁吃穿，就算是孝养父母了。反观过去所谓的「孝」，除了要使父母衣食无缺之外，还要晨昏定省，问候尊亲。说任何话，一定要先察颜观色，仔细思量自己说的话，是否令父母欢喜?还是生气?若看到父母的眼神含有怒气，则所说的话到此为止，赶紧转移话题，不令父母生气。

现在有很多为人子女者，当父母和他说话时，他连回个头看看老人家的脸，都觉得是多余的!甚至很多人为了提高生活水准，离乡背井、远离父母，在外打拚奋斗，以自己的事业、家庭为重，往往忘记了在故乡倚门望子归来的双亲。

现在有很多父母常常往国外跑，为什么要时常出国呢?因为他们把子女送到国外念书。不论是美国、英国，即使路途遥远，他们都不辞辛劳地去探望子女。然而，在台湾本土，从都市到乡村去看看父母，他们却感到路程遥远，而且认为自己的事业要紧，没有空闲时间……，若是对子女的爱念，则不会因时空遥远而受阻，每次出门看子女，都是一个月或几十天，而且认为是理所当然、亲情难舍嘛！

所以，如果能用爱子女的心来孝养父母，即是人性本能的崇高表现，也就是人之初、性本善的清净善心。

孝养父母是百行之先

「念佛乃诸法之要，孝养父母为百行之先」。想入佛法之门，要先学会念佛，因为念佛能时时刻刻警惕自己「以佛心为己心」；培养慈悲爱念，也是要从念佛开始，所以，念佛即是入佛门学诸法的重要法门。

而孝养父母是百行之先、万善之门——没有孝养父母的心，而想追求佛心，是不可能的事，要修持学习佛心，必须先培养孝养父母的心。所以说「孝心即佛心」——孝养父母之心，就是清净的佛心。舍离「孝」则远离了「佛」，不念父母也无佛可念。这是佛陀教育众生非常强调与重视的一点。

学佛修行者，「孝行即是佛行」，一切孝行无不是修学佛法的行为。由此可体会，孝道与修行是多么密切的事，我们要修行学佛，希望达到与佛同样的境界，必定要先从孝养父母开始。

所以说，「孝」字实为众妙之门，所有无上甚深微妙法，皆由「孝」入门。如果没有「孝」，我们的心门就是封闭的——因为欲念及贪、瞋、痴等污染心，障蔽了我们的心门；唯有以孝开启心门，才能真正走入学佛之门。

总之，佛陀所说的教法、所施行的教育，可以说是以「孝」为宗。佛教的一切经典，也是以「孝」为戒——做人要如何守规矩?如何不冒犯众生?必须先从「孝」做起。不犯上是做人的根本，也就是成为君子的根本；想做个坦荡荡的君子，必定要从「不犯上」开始做起，渐次便能上敬下爱，不冒犯一切众生。

不念父母，无佛可念

孝，有「在家之孝」与「出家之孝」。

「在家之孝」是指社会人士孝养父母应该力行、持守的事。佛教与儒家皆讲孝道。《论语》中所讲的孝养父母，是尽人事、尽形态，要殷勤顺从，不让父母操心，就是孝。父母对待子女，也难免有特别喜爱或次要的，也有比较不喜欢的，这是凡夫心在所难免——爱子女的心同样也有分别。

以子女而言，如果能得到父母的爱，应该感恩与欢喜；假如与父母比较缘浅，即使我们做得非常辛苦，还被父母厌嫌、责备时，也要做到不怨怼，这就是「爱而不忘、劳而不怨」——父母爱我们时，要心生欢喜，不可忘记父母的恩惠；父母责备我们时，要任劳任怨，绝对不可有怨恨的心理。

历史上有很多孝子，例如舜是古代的圣贤，从小就受母亲百般虐待，但是他一点都不埋怨、记恨，这就是圣人之所以成为圣人，而与一般人所不同的地方。我们对父母一定要尽到一项责任，即是「承顺颜色，以尽孝养」——顺从父母，察颜观色，尽量让父母欢喜、安心，这就是尽孝。如果让父母烦恼、担心、触怒父母，这都是不孝。

父母是子女的模范，希望人人孝顺要及时，以树立将来教育子女的根本礼法。

世间之孝与出世之孝

每个人此生的生命是承续着过去生所造的业缘，而成为今世的「报体」（人身）。这一生若家庭很幸福，夫妻、子女都很和睦，是因为过去生结了好缘，这一生再来相互报恩，所以能「亲慈子孝」——为人父母者，尽到抚养子女的责任；为人子女者，能够懂得「反哺之恩」，回报父母为子女付出的爱，善尽奉养之孝。这都是过去生所结下的好缘。

千古衣冠共一丘

佛教中称凡夫是「分段生死」——一生只有短短数十年而已，而其中离不开生、老、病、死的过程；凡夫不知道人除了身命以外，还有永生不亡的「慧命」。

世俗人孝顺父母，终究是短短数十年的时间，只是略尽物质生活上的孝养而已，然而这些物质，父母最后什么也带不走。

真正的孝养父母，应该是增长父母的慧命，不让父母因为这个家而造业；否则到了临命终时，他们所带走的，只是这一生中争斗时所造下的业，而在生命中曾经拥有的物质，却一样也带不走。

出家乃世间的大孝

出家之孝，并非注重物质上的奉养，而是为了增长父母的「慧命」。

我们现在所得人身，是因为与父母有缘，藉由父母而生此肉身。在我们幼小时，父母用心地抚养、教育，让我们得有今天健康的身体，培育正当的思想，能够判断、选择正确的道理，这都拜父母恩德所赐！所以一般人只尽物质之孝，出家人则必须尽一分真性、超凡的慧命之孝。

古德云：「出家乃大丈夫事」、「出家是报七宗八祖之恩」，出家不只可以度过去世的父母及现在生养的恩亲，还可以报未来的父母恩。为什么出家可以报这么多的恩呢?因为佛陀的教法不只教我们如何做人，还教我们如何超凡入圣，迈向成佛之道；他不仅教育我们这一生中要生活得快快乐乐，还教我们解脱自在，以及培育永生不死的慧命，让我们以世间最真、最透彻的道理，照彻过去、现在与未来，不但可以自悟，还可以悟他。

孔子说：「朝闻道，夕死可矣!」也就是早晨若能听到一句真理，即使晚上死去也毫无遗憾!可见一个人拥有物质享受，并非真正的快乐；真正踏实、快乐，能够救助我们心灵的，唯有「真理」。

孔子追求真理的态度，是如此认真，可谓处世之圣人；处世的圣人都要追求真理了，更何况是想要超越平凡到达圣域的我们，当然更离不开真理了！

白骨如山，历劫亲情

有一次，阿难跟随佛陀外出，行至坟场看到一堆白骨，佛陀就向那堆白骨五体投地恭敬礼拜。阿难看了觉得奇怪，佛陀乃人天的导师，为什么在坟场上看到一堆骨头，会如此虔诚恭敬呢?

古代印度与中国的葬礼有所不同，在中国，人往生后遗体是用棺木装好再以土掩埋，并立一个墓碑，做为永久纪念，这叫做「埋葬」。而在印度，人若过世则多用「天葬」——他们将死去的人搬到山坡上，任其风吹、日晒、雨淋，自然腐烂，让鹰鸟吃他的肉、虫蚁啃蚀他的骨头，并且让雨露洗炼成洁净的白骨。他们认为以大自然来洗炼最终的人身，最具生命意义，所以印度古代都用「天葬」处理死者的躯体。

阿难向佛陀提出他的疑问：「佛陀啊!这些白骨与佛有什么关系呢?」佛陀开示：「阿难！这堆积如山的白骨，都是我过去累生累世父母的白骨所累积起来的，不只如此，将来还有更多的白骨，都是我未来的父母。」

在人生道上，人一生有一对父母，这些堆积如山的白骨，都是佛陀过去生的父母所遗留，可见佛陀在人生道上来来回回，从无止尽，不只有过去，更有未来。佛陀的修行，是为了报父母恩而修行的，是为了开导一切众生而成佛的。在天道，天人寿命长、物质丰，所以没有机会学佛；唯有在人间显现出众生的形象、短暂的寿命、污染的情爱，才可以藉境练心，修行成佛。

为报大恩、觉长情，出家人的孝是辞亲割爱——舍弃凡俗短暂的亲缘，扩大心量成为超越过去与未来的觉有情。我常常说，凡夫的情与爱是小我的染爱、小我的迷情；菩萨的情与爱是觉悟、清净的感情。而要达到觉悟、清净、大爱、长情，一定要先割舍小爱、私爱及短暂的情。

信心.毅力与勇气

那么，出家修行与在家修行，到底有什么分别呢?在家人随心所欲，想做什么就做什么，像一匹未拴缰绳的野马，所行走的路也没有规则可循，可说是随「欲心扩散」，享受人生一切的物质生活，此即在俗染欲之人。

出家是要收摄欲念，约束欲心；就好像为脱缰迷途的野马配上马鞍，有所制约。出家人一定要具足三种条件：

一、信心。「信为道源功德母」，要走入康庄的菩萨道，必须从「信」开始，不只要有「信」，而且是坚定的信。

二、毅力。不仅要信「佛」的道路，还要相信自我坚毅的力量。「千里之路，始于初步」，不论路有多远，不管我们的能力有多少，总要随分尽力去完成决定走的这条路，此即是「毅力」。

三、勇气。人生的道路，难免会有坎坷不平的时候，但我们一定要有勇气突破人生的历练，肯刻苦耐劳才能达到目标。

随着经济的富裕与繁荣，我们享受社会进步所带来的成果，更应该走入社会，为苦难众生尽一分力量。而修行者更应拿出苦行僧的精神，除了控制自己的心念不受社会物欲与名利所引诱，并且还要付出爱心及无私的悲心，扩大清净的感情，去爱护一切众生。若能如此，就可称作现代的修行者、现代的宗教家了!

我们的身躯来自父母，由父母所赐，因此一切举动、造作，无一不是父母的功德。如果我们能藉此身躯造福人群，父母也因此间接得到福德。所以，出家修行者要好好利用时间，恪守本分，做好分内应该做的事情，决不可被现代社会物欲潮流所牵动或被名利所引诱，要时时刻刻自我警惕。

慈济原是大洪炉

修行就是磨练，藉环境以练心，藉事而养心。欲藉环境修练心性，藉人事修养人生，首先必须经得起磨练。

打铁店里有很多废铁和丢弃的杂铁，想把这些废铁还原再打造成良好的用具，一定要先丢进炽热高焰的洪炉里，经过烈火烧炼、熔化，才能将废铁再还原。但是，并非只将它熔化就可以成为很好的器具，一定还要经过大铁锤的敲击、打造；经过锤打后，重新丢进洪炉烧炼，然后再取出来敲打。这期间不知道要经过几次的热火，不知要经过多少次的敲打、锤炼，如此反复不断，才能制造成理想的良器。

佛法有如洪炉；废铁犹如凡夫顽固的心。众生长久以来，轮回在三界六道之中，使清净的本性，不断受到「爱、欲、自私、贪、瞋、痴、慢、疑……」等习气的染着。如果想要回复「人之初，性本善」的清净心性，一定要经过教育及洗炼。

什么样的教育，可以洗掉污染心呢?佛法——佛陀超凡的智慧，能调伏众生刚强的心。众生的心像长期使用过的废铁，刚强、坚硬又顽固。唯有佛陀大智慧的教育，才能将如此刚强的心洗炼清净。

大部份人听闻佛法之后，都会自省过往的错误，并且想改正。但是回到现实生活中没多久，却照样存有染着的心，及贪、瞋、痴、慢、疑等种种习气，在日常身行中，依然是计较之心不断。这就像废铁丢入洪炉里烤炼，却没经过敲打、塑造一样，等火的热度退了以后，又还原为本来的废铁，本质一点都没有改变。

因此，除了听闻佛法之外，还要身体力行，在生活中的每个当下，发挥我们的爱心，不畏辛劳地奉献、付出。学佛首重力行、实践，而慈济就是用佛教的精神，力行菩萨道。

不可少善根福德因缘

人生旅途中，难免会遇到逆境和不如意的事情。曾经有一位从台北回来的委员告诉我：「慈济的委员不好当，责任很重。」我问他：「有多重啊?」他回答：「我每劝募一户参加『慈济』之后，都得保他阖家平安，否则下回再去收善款，就很难了……。」他又说：「当然，我希望每一个人参加功德会后都能发欢喜心，也能平安幸福，但是，毕竟人生无常啊!」

他提到，有位热心的会员认为「乐捐就是造福，家里便能平安」，所以全家参加捐款的行列。有一段时间，那会员觉得参加功德会以后，家中不如意的事情一直在改善，现在什么都如意了，她很高兴，所以又发心去劝募别人，总共邀了十几位朋友加入会员。但是过了一段时间，她发现征信的名单将她儿子的名字印错了，便非常生气地责问委员；委员到分会查询，结果帐目并没有错。但是这位会员还是怒气难消，见到朋友就诉说此事，她说：「我不是怕钱不见，我怕的是名字不对，佛祖就不认识我，这样一来就没有感应了！」

另外一个例子是——一位委员向会员劝募，请会员发心捐款为慈济医院购置病床。会员说：「好啊！我愿意乐捐。」于是他捐了两张病床的善款。过了一段时间，他打电话向委员询问：「最近我身体不太舒服，可能是乐捐的病床有人躺着，所以我才会生病。」

佛陀有言：「一念动三千」要念念善因，我们做好事，功德是出于一念心、一念的善良，善心一动，就已经播下善因种子了!希望大家不要太执着，我们发心，便是种下善「因」，「无我相」的布施就会有无量功德；若斤斤计较，起贪欲、污染的心，如此纵使有功德，也是非常微小。

所谓「种如是因，必得如是果」。例如身体产生病痛，怎能说乐捐的病床有人睡，就会生病?也不可因为走路时，自己不小心踢到石头，就认为自己今天做了好事，为什么没有受到保佑，却让石头碍到脚?其实，说不定是你心有「杂念」，正起了——贪、瞋、痴……等妄念，心不在焉于是走路踢到石头；待踢到石头后的那一念「痛」，才使你警觉自我本性啊!

希望大家能够拿出「正念」的精神，正确地学佛。

入佛门有很多种方法，有的人说：「只要一心专念『阿弥陀佛』就可以往生西方极乐世界。」其实，《阿弥陀经》言：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」——并不是光念佛号就可以求登西方极乐世界，人若没有「大福德」、「大善根」因缘，绝对无法往生极乐世界。「大福德」就是利益人群，随分随力做好事，随时把握机会去救人；「大善根」就是拿出智慧，以「无我」的精神，为佛教、为众生付出良能。

人生在世，最有意义的就是要利益人群、服务众生，将普天下老者当作自己的父母，将幼小者视为自己的孩子，把年轻同辈者当作自己的手足——视人人为我的手足、亲人与子女，以慈母的心来待人处事。

一个冷酷无情的毒子

现代多数人不知敬爱自己的父母，只会疼惜自己的子女。看看目前的社会，老人问题日益严重，有不少社会人士建议慈济筹建疗养院和养老院，这实在令人痛心，为何有这么多老人无法享受含饴弄孙、颐养天年之乐呢?

曾经有位年轻人将母亲送到慈济医院急诊，他母亲因心脏血管破裂，病况相当危急被送入加护病房。医师检查后对我说：「这个病例目前我们无法处理，她必须动心脏手术，需要很多心脏专科医师参与、协助。师父，我们是否尽快将她转送到台北?」慈院以救人为第一!因此我回答：「只要她的家属愿意，我们立刻联络台北的医师，送她到台北救治；至于交通问题，我们可以为她租一架小飞机。」

我们与台北的医师联络好，只要这位患者一到达，随时可以进入手术室开刀。医师又表明她家境困苦，我说：「这是救人的时候，不是谈钱的时候，只要有得救的希望，我们就要全力救治。」医师便与她的家属商量此事，她儿子说：「到台北治疗的医药费我负担不起，即使免费我也没空去照顾！」医师耐心地为他分析：「她才四十五岁，身体其它器官的功能都还不错，现在还来得及救治，若再拖延就药石罔效了!」没想到他却回答：「那么，我将她带回家好了!」医师无法和他达成共识，便说：「那就暂时让她留在加护病房观察吧!」她儿子又说：「她的心脏已经这样了，还住院干嘛?」于是不顾医师喝阻，强行将病人推出加护病房。结果，被推出病房的母亲，乘电梯下楼后便过世了。

看看这个儿子对待母亲的态度，实在令人感叹！佛将一切众生视为自己的子女，用「慈母心」来对待一切众生；如果子女对待父母，能够像父母对待子女一般，无怨尤地牺牲、奉献，这样温馨的画面将是多么美好啊！令人感慨的是，现在为人子女者，能对父母「承顺颜色，以尽孝养」者，真是愈来愈少了!

道在寻常日用中

每个人都有一分与佛同等的智慧，想要从凡夫地超脱入佛的境界，一定要先回归清净本性。

我们应该深入体会佛陀的教法，让自己经历洪炉的淬炼，在困厄的环境中，千磨万击，自然可以锻炼出处于困厄环境的自在与坚强，以因应将来面对任何困顿时，皆可迎刃而解。学佛须藉人事环境的磨练，方能造就「凌霜雪而弥坚」的志节。

每月慈济发放日，我们都可以在照顾户身上，看到许多不同人生的真实面貌。社会中虽有苦难的示现，但也有爱心的扶助相互交流，就像在萧瑟寒冷的冬天里，因为有梅花争放，更加点缀世间的美丽。

从现在开始，我们要努力向菩萨道精进。菩萨道是无止尽的，所谓「倒驾慈航」就是菩萨即使到达目的地成就佛果，仍会再返回世间普济天下苍生；「慈济」的善行也无休止之日，我们要生生世世尽形寿、献身命，学习菩萨「倒驾慈航」的精神，更不可忘生生世世的父母恩。

「虚空有尽，我愿无穷」，我们要发大愿、行大善，更要时时自我惕厉，珍惜此大福德因缘，让自己接受人事的磨练。

学佛离不开做人，而做人必须从孝养父母开始。

在我们的成长过程中，父母不断地为我们付出，而我们的身体乃由父母所赐，若能善用此身付出大爱于一切众生，则父母将能得到人们的赞叹与祝福——「你的孩子很有教养啊！」「他为人群贡献很大，你真是功德无量！」……父母也因此而得到心灵上的安慰与快乐，这是精神上的孝养——让父母增长慧命。

佛陀在忉利天为母说法

释迦牟尼佛出世七天，他的母亲摩耶夫人就往生到忉利天。摩耶夫人为什么能升登天道?因为她生了一位造福人群的福子，所以承受这分福缘而往生忉利天。虽然母亲在天道享福，但智慧超凡的佛陀明白，只是让父母亲享福，这样并未完全报答父母恩，因为天福享尽了一样会轮回六道，所以这样的报恩并不究竟。于是，佛陀就在八十岁即将入灭前，上升忉利天宫为母亲讲说《地藏经》，此经亦称为佛教的「孝经」。佛陀为母亲讲经，是希望她能在福中启慧，能于天道中再超越三界，种下成佛的善因。

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审稿编辑：佛都信息港心愿团队、发布于2008-10-03、保留出处是对作者的尊重。感恩合十

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