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问：禅师开示中曾提及：禅修本身只有利益、没有危险，有危险的是禅修后生起的骄慢和执取。请问禅师：禅修者要如何独自觉察是否生起了骄慢和执取，以及如何令其不生？

答：如果他能够修行名业处的话，就能很容易地觉察是否生起了骄慢和执取。即使还没有修到名业处，也不难觉察是否生起了骄慢和执取，因为那是很明显的。举例而言，假如有个已证得禅那的禅修者瞧不起那些还没有证得禅那的人，那就是生起了骄慢心。只要生起了想比较谁厉害的心，例如「他好过我；我好过他；他跟我不相上下」，那也就是生起了骄慢心。在巴利圣典中有一则关于骄慢的故事：有一次阿那律尊者问舍利弗尊者说：「我能够以一个天眼神通心照见一千个世界，但为何还不能获得解脱？」舍利弗尊者答道：「当你说『我能够以一个天眼神通心照见一千个世界』时，那就是骄慢。当你说『为何还不能获得解脱』的时候，那就是掉举。」听了舍利弗尊者的回答之后，阿那律尊者终于明白骄慢及掉举是他趣向解脱的障碍。 为了去除骄慢及执取，能够修行观禅的禅修者应当观照一切名色法为无常、苦、无我。由于观智透视该三相的力量，他就能够渐渐地去除对诸行的常想、乐想及我想，而减弱了骄慢及执取。当他通过修行观禅证得阿罗汉道时，该圣道就会完全根除一切烦恼，令其永远不再生起。对于还没有修到观禅的人，他们可以通过如理思惟降伏骄慢及执取，可以思惟：「骄慢及执取对我们有害无益，会导致我们下一世投生到四恶道里去，所以千万别骄傲及执取，以免害了自己。」或「在究竟上，世上无一物值得我们感到骄傲及去执取，那为何还要骄傲及执取？」等等。通过如理思惟，我们会看到骄傲及执取的危险性而舍弃它们。

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审稿编辑：佛都信息港、发布于2011-06-25、保留出处是对作者的尊重。感恩合十

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