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妙祥法师

这问题也很重要。次第食，对钵外的食物应该是以最近的为准。比如说钵里的食物离我们最近，我们先吃钵里的食物。如果外面的食物离我最近，钵反而放远了，我们先吃外面的食物。这是一种次第，以最近的为准。

如果钵里东西已经吃完了，开始吃钵外桌上的食物。这个食物也按次第食。除非这个水果，对水果我们有个要求，就是说师父没动水果，我们不动。为什么这样？这就是师父有个平等心，怕有一个人没分到水果，所以师父就先不动。意思有一个众生没吃，我也不吃。这样的方法能控制谁呢？能控制斋堂。斋堂的人有时候光给师父打好的，把师父愿全满了。有的后来的居士在那，他弄两个水果，或者就不给了，或者就忘了，或者弄不点，他就糊弄了。所以说为了杜绝这种现象，后来我就采取一个办法，我先不吃。不光我不吃，所有的僧人都能不吃。后来他们看我不吃，都不吃了。不吃等着我最后的决定，我吃他们再吃，他们爱护师父。那师父爱护谁？师父首先得爱护下面的所有的众生，包括出家的师父，和在场的居士，或是第二堂的师父、居士。

在吃上一定不要起分别，对一个吃的再起分别，那恐怕连做世间人也很难做到了，和狗差不多。狗就抢食嘛，自己有食，你再过去拿东西，它马上就叫唤，不让你抢它的食物。所以这样做和畜生没啥区别。所以说做人，首先不要做畜生。从哪儿开始？就从我们的食物上开始。就是说一定大众都有我再有，大众都吃了我再吃。这样的话，我们才能和合。六和敬中不是讲吗？“利和同均”。不是食物分到他那就完事，得让他吃到嘴里，进他肚子里，我们心里这才踏实。如果只分到跟前，或是分得少，这都不合适。

所以说这个食物，一定得等到师父举起来，师父要观察大家有没有，是否都分到水果了？后来斋堂就形成一种形式，就是小食都分完以后，他会端个盘过来，从我跟前走过去，再走一圈。有两个意义，第一个告诉我已经分完了。因为我有挡着看不到的地方，他端盘过来告诉我：“已经分完了。”第二个再走一圈，看看有没有没分到的。

最近也出了个毛病，这个斋堂老换人，斋堂新来行堂的人就不知道这个意思。端果盘从我这过去了，过得倒挺快。他走到别人那，就拿盘停住，意思：“你要不要？”都分完了，人还能要吗？这些师父还挺守戒，没有一个要的。要真遇到不守戒的，“行，既然分一盘不够，可能再给我分一盘吧。”这就坏了。所以对斋堂也得勤讲。

斋堂行堂的人走一圈，一看确实每个人都分到了，最后回到他的位置，大家这才放心，师父也放心了。这时候师父开始动水果了，大家这才动。不是单方面地尊重师父，是师父爱护大众，大众反过来就尊重师父。在表面现象看着是师父不动，谁也不动。换句话是大众不动，有一人不动，师父也不动。所以说尊重来源于互相，不是单方面的，我们应该学会这个。

然后就开始吃食物，食物哪个在前我先吃哪个。以什么为线哪？以横为线（按食物摆放顺序，按一条横线向前次第而食），不是以顺为线（不是按食物摆放顺序，从左往右、或从右往左而食）。有的是从跟前（左右）这么直接吃，这个不对。有的是顺为线，就是前后这么吃，吃完这块（左边），再吃这块（右边）。有的从这头往这儿吃，这不对。应该是什么呢？应该从这条横线往前吃。因为你以顺为线吃有个什么弊病呢？它不能次第，因为你光从这块，好像往前逐渐吃。有时候光吃到一种食物，一直往前吃不威仪。如果你以横为线这么吃，它就威仪了。

另外我们吃食物，不要分别一种食物，不贪恋一种食物。你这么吃，可能前面五种食物摆在一条线上，那五种食物哪个在前，我吃哪个。要这条线全放的苹果，全吃苹果。要全放着花生，全吃花生。要放地瓜，全吃地瓜。有时候他就容易起怨言，另外它也不是正确的一个方法。不如以横为线好，所以咱们采取了一条横线。比如这面是一个瓜子，瓜子在前我吃了一个瓜子，后面还有一大堆瓜子，但是一个花生又在这个瓜子后面（离人最近），紧接着我就再吃这个花生。吃完花生，这个苹果又在前面了（离人最近），那我就吃苹果。不分别这个食物是什么，只是哪个在前（离人最近），我就吃哪个，以小的分别，获得大的不分别。

我们的心是以不分别心来做的，但是它不可能没有一个相。不能说：“那你这样做也着相。”那也不能闭眼睛抓啊，是不是？今天闭眼，明天闭眼，后天你可能就睁一半眼睛了，先看准了再闭眼睛，这时你的心就歪了。还不如放开，咱也别做假的，就是次第吃，就完全可以了。

但是有一个问题，比如说这是一个苹果，我咬了一口，又放下了，放下的时候，顺手就放下了。应该放在前面，但随手正好放在另外一个食物的后面。下回吃啥呢？就吃在前面的食物（离人最近的）。不要考虑这个苹果我已经咬了一口。为什么不考虑？有时候不要以食物为食物，我们以不分别心为胜。在钵里也是这样，有时候吃那个水果，都快吃差不多少了，又扔那块了，它就放在后面。怎么办？就吃最前面的食物。就这么样往前次第吃，虽然不好看，但是这个心是逐渐趋向于平等、不分别，这个非常好。

还有的食物，比如说钵里食物，正好放在后面了，当刚吃的时候，拿到筷子为准，就是夹到筷子里就不要再分别了。如果没夹之前，刚想吃这个食物，这筷子还没夹上之前，正好上面那个食物骨碌下来了，也骨碌到这食物前面。怎么办？那就放下还没夹上的那个食物，先夹这个滚到前面（离人最近）的食物。但是一旦已经在筷子里了，比如说有几个食物压在一起，三个食物压在一起。应该吃下面（离人最近）的食物，我就拿下面的食物，别考虑上面的那两个食物，我把下面（离人最近）食物拿出来，上面那两个滚下来了，滚到前面（离人最近）我也不管它，因为以筷子夹上为准。（编者注：以上只是用筷子举例说明。大悲寺僧众过斋时持钵过斋，居士只允许使用一个盆，并不使用筷子，只使用“匙”。）

但是有一个问题，有时候在钵里，饼压在下面，上面可能放着菜什么的，还有其它东西，馒头什么的。这饼你抽不动它，虽然它在前面（离人最近），但是你拿不动。怎么办？这时候我拿一下子，拿不动，我再吃上边那一个。不能说我知道它拿不动，所以我就不拿了，我就吃上面的，那不行。你不知道拿动拿不动，还没拿就自以为是，那不行。必须先做出这个动作，先去拿，没拿动，这不是我分别，而是拿不动，我再去拿上面的。如果你不做这种表示的话，你那个心还是有分别心在那，会给你下一回造成一种所谓的方便，也就是投机取巧。

我们吃食物应该次第食。应该把这个食物要看得很重。为什么说对食物要这么费力气？因为食物它是生死的助缘。怎么是生死的助缘？因为食物可以起贪念心，可以起欲望心。佛经讲：“众生皆依食而住。”所以说，你对食物必须看破。不是说我每天只吃一顿饭就已经做得很好，就已经彻底，不是这样。每天日中一食，只吃一顿饭只是我们基本的功夫，还有次第食，还有不分别食。做到不分别食也不是说我们就究竟了，还要忍饥忍饿。忍饥忍饿之中还要“他饱我不饱，他得我不得”。还要行菩萨道呢。还要乞食生活。

这里面还有一个无相——“吃而未吃”。什么叫吃饭？“坐见本性为吃”。见本性为吃，那就是更高的要求，不是我们所一时能达到的，这就不多讲了。

对食物最后的目的，是通过吃饭这个问题来达到我们的成就。财、色、名、食、睡，对哪个都不能放过，就是说地狱五条根，哪个都应该断，哪个不断都会下地狱的。不要以为是小事。很多的戒律就是在对这个财、色、名、食、睡所制的戒，我们既然守戒，就要把它守好，要尽我们最大的能力去做，不可以轻视。我想大家来到这里一起修行，基本上都是有这个愿望才来的。没有这种愿望和定力的人早就跑了。你叫他不摸钱哪，还可以，你叫他吃一顿饭，他说什么也不干了。

昨天有个木匠，来为寺院做一个牌匾。他告诉：“以后我再也不来了。”一个是不让抽烟，他说太难受了；第二还吃一顿饭。所以就这一回，以后再不来了。来不来，不主要，你想让把戒律给开缘了，让你抽烟，那是不可能的。所以说在戒律面前我们一定绝不投降。

对次第吃，应该是这么看。本来应该看着你们吃好了，谁错了拿香板直接就打。老想有这个机会，等着有机会了，我一定看你们吃饭，看你们到底是分别不分别？因为这个问题不是个小事。我在做居士的时候就是这么做的，才得出这个体会。但是大家不要误解，以为我在做居士的时候就会次第吃了，不是。是因为将来有因缘，我要跟大家讲，所以我就先学了一步。这种体会来源于什么呢？还来源于你们大家。因为将来肯定要发心，肯定要讲，有这个因缘，所以才能提前就获得。怎么提前的？就是有发心这个愿力。

大家也是这样。刚才我讲了，你不要以为当僧值那是苦差事，其实那是难得的机会，那都是提前得法的一个机会。所以说“不在其位不谋其政”，你在其位必谋其政，你在其位先获法。要不然你怎么管别人，不是别人教不教你，它自然的规律，就得想法把你先武装起来。所以佛告诉“要发大心哪，要度众生。”什么意思，就是让你获得佛的那种加持力。我把这个秘密都告诉你们了，这个事还不能宣传。为什么不能宣传？最后人家都挖空心思跑这儿来当执事人，那坏了。咱用不了那么多人，是不是？得挑优秀的，发大心的干。

比如说，最近腊月初八没剃度的那个居士叫什么名，管客堂那个郑居士，就很了不得嘛。看到常住有难处，宁可放下剃度，也要护持常住，这个心就是发大心。成佛不在你出家早晚，就在于你发心是否真实。所以六祖讲：轻视后学有无量的罪。对后学不可小看。所以说这个发心对我们修行很重要。

大悲寺腊月初八剃度仪式，有一个没剃度的居士，发脾气，要燃身，要走。我一听他要走，告诉赶紧让他走，马上叫他离开。他一听说真要离开，又不走了，他醒悟过来了。为什么有一些人不能马上剃度？为什么要多考验？就是想将来让他能够承担大业，把毛病习气彻底改一改。要经得起不被剃度的考验。不要以为什么都顺着自己心，他以为这就是成就了，有时候反复地考验反而是一种成就。

因为这个出家得有三个阶段。第一个，发心阶段。发心阶段就是当居士阶段。虽然没剃度，但是已经等于是一少半沙弥了，已经在沙弥的边。没有考验的阶段不能剃度成为沙弥。有的去到寺院盲目地就给剃头了，那都是不如法的。必须通过发心这个阶段，发心阶段就是剃度的前奏，前方便，这个很重要。有的人就忽视了这个，以为发心呢，“这是常住缺人干活，叫我来干活，我干好了就给我剃头。干不好就不给我剃头。”他以为是占他便宜哪，这种想法不正确，他不知道这个发心阶段太重要了。这个阶段要是考验好了，将来剃度出家以后，会成很好的一个沙弥。如果当居士这一段，没有好好地考验，常住没有严加管理，最后到了僧团他只会捣乱。因为很多的习性，必须在居士阶段要把它克服掉。

所以说，我们大家一定要重视居士的发心阶段，那就等于是沙弥阶段。如果知道等于是沙弥阶段，这居士的心就会平了，他知道剃度不剃度，我已经是一半沙弥，我在进行（出家前的）考验。这个过程很重要。

第二个阶段，就是剃度后的沙弥过程，这也很重要。当沙弥阶段怎么去克服毛病习性，继续来做。另外出家后和当居士时有些作为必须相反，不能随着作居士那一段的习性，得更加努力。这是一个阶段。

第三个阶段，就是要受大戒阶段。特别是尼众，还有式叉摩那戒这个阶段，它分四个阶段。大僧就分三个阶段。所以这每个阶段都很重要。只有每个阶段，严加地处理，这才能有所成就。

特别是没剃度之前，有一个关键就是问话。就问他：“你跟谁出家？多大年龄？”有的他这都不明白，都糊涂呢。他有时候说：“我跟佛出家。”跟佛出家对不对？只答对了一半，但不具体。跟佛出家，哪地方都有佛，那你怎么不上别的地方呢。为什么不提前做出解答呢？就让他要种下种子，必须自己说出我是跟哪个师父出家。因为在修行道路上，师师相授，才能获得修行。没有师师相授，很难成就的。所以说必须得说明是跟哪个师父出家，这是必然的。有的人认为，“这是不是太着相了？是不是搞个人崇拜啊？是不是想要徒弟啊？”绝不是。因为师承一定要种在种子里，而且能够依教奉行，在沙弥戒必须依师而修行，这都很正确的。所以这个问话很重要。

再一个问：“你能不能剃度以后在常住不走，听师父安排？”咱们那儿有一个居士就答了：“我现在能做到，我不知道将来会怎么样，因为我对僧团不了解。”你想想，这样人能不能给他剃度？既然没有发长远心，就现在目前所看到的，所了解的情况，他都发不出长远心，怎么能剃度呢？不允许剃度。虽然干得很好，但没有发长远心，也不行。所以不给他剃度，必须继续接受考验。

还有一些人要长期考验的，就是顶撞执事人的。平时当居士就顶撞执事人。说，“你去那边干活。”他就讲理了，“那边不行啊，那边怎么怎么的。”你说东，他非要西不可，你说上句，他非说下句，总得跟你对付几句。这样的人虽然很能干，也不能给剃度。为什么这样？剃度以后，他的习性不改还会顶撞执事人。顶撞执事人是什么结果？被清单哪！

以前我在五台山（碧山寺）斋堂的时候，有个师父就因为他和客堂的知客师关系非常好，斋堂有一次做饭哪，糊了还是怎么回事，我忘了，反正没做好。知客师就批评他：“你这饭怎么做的？”他就顶撞执事人，说：“这个饭哪，你看看现在烧火的也跟不上去，还有很多事都跟不上去，这不怨我，这不就是什么事都不行吗？”说话的语气比较重，列举这些理由，不接受批评。当天晚上，客堂就通知他被清单（即必须离开寺院）了。那清单是很重的。这个师父马上就来找我，说：“老师父啊，不行了，我被清单了。”当时屋里都是人，他哭得鼻涕都流下来了。因为马上要受戒了，他被清单了。后来他忏悔，客堂原谅他了。可能这个师父现在还在五台山。

为什么说顶撞执事人要被清单？因为不允许破坏常住。执事人代表常住去执事，顶撞执事人就等于破坏常住一样，没有规矩常住就乱了。不是说你哪干得不好，这种人往往干活还真挺卖力气，还挺努力的，为常住还付出辛苦的。但是他唯独的一个性格，就是好顶撞。大悲寺有个居士，发心四年了，为什么不给他剃度？其中一个原因就是因为他顶撞执事人，干活的时候老是顶撞执事人，所以说不给剃度。目的要保证出家人的质量，依教奉行的质量。以常住为重，不以人情为重。

好，今天上午就讲到这里。

中午过斋的时候，上斋堂看一看，还可以。好像今天吃饭的时间可能比较快一点，可能与吃的包子有关系。刚才我跟妙融师父说了，就是你们过斋坐的太挤，四个人一桌不行，得三个人一桌。另外僧人已经多了，居士就不要跟着过头一堂斋了，居士过第二堂斋，第一堂全部由僧人来过斋。再一个就是钟，钟挂在师父上面，这不合适，应该挂在墙两侧，对面看到对面的钟，那边看到那边的钟，比较好一点。实际上出家人不应该老看钟，看钟点也是一个习惯性，老看以后也有一个习惯。不要考虑自己吃饱吃不饱，到点就止。老看时间，按时间去下饭，也不是什么好事。就是吃个差不多少就可以了。总的来说还是不错。

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审稿编辑：佛都信息港、发布于2011-10-20、保留出处是对作者的尊重。感恩合十

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