印光大师文钞增广正编卷一
复唐大圆居士书
观汝书言学生话．不禁令人好笑。今说一喻．譬如太医院御医．凡医书．病源．脉诀．读得熟如明镜映现．及至临证．则茫无所从．不知该用何药。汝之所问．与此医生见识．毫无有异。佛法原是教人了生死的．非只当一种高超玄妙话说说。彼下劣知见之当哲学研究佛法者来．必须先对彼说佛说法之所以然．是要人对治习气．洗心涤虑．敦伦尽分．慈悲仁让．诸恶莫作．众善奉行．断惑证真．了生脱死．自利利他．共证真常．渐次修习．至成佛道耳。所有经教．皆为发明如上所说诸事理故。若唯求明了．不欲实行．岂非优人作戏．尚得谓之为学生乎。如其天姿聪敏．不妨研究性相各宗．仍须以净土法门而为依归．庶不至有因无果．致以了生脱死之妙法．作口头活计．莫由得其实益也。必须要主敬存诚．对经像如对活佛．不敢稍存怠忽．庶几随己之诚大小．而得浅深诸利益也。至于根机钝者．且专研究净土法门．果真信得及．守得定．决定现生了生脱死．超凡入圣．校彼深通经论．而不实行净土法门者．其利益奚啻天地悬殊也。如上所说．无论甚么资格．最初先下这一味药。则无论甚么邪执谬见．我慢放肆．高推圣境．下劣自居等病．由此一味阿伽陀万病总治之药．无不随手而愈。汝学到一肚皮佛法．于此二种学生．便没奈何。可知汝但知说药．自己也未实行．使汝实行．断不至怀此种疑。而以昔某某为文殊普贤之俦．此皆由不能鉴别真伪．遂致茫无所从．或至以伪为真也。汝父之不能吃素．由于不细心体贴．反身而观。设使自己作了食物之牲．断不至愿人杀而食我．今有五谷养命．尚欲助其贪馋．生死不了．到了被人食时．诚可哀闵．而已无可救援矣．哀哉。念如已剃发．受戒固为正理．何必又待。但须审其本心．及察其平日对境之感想．果能具足清操．便当成就僧相。如或虽近此种气象．难具百折不回之真切铁心．则还是从夫为嘉。含光亦然。汝于某报中．载念如念光二人之论．（光）绝不以为然。即使实是九岁童女所说．不登报有何所损。傥代为作．则成欺世欺人而令作伪。即彼自作．或致自矜自恃．遂成我慢。此等皆汝不知临证下药之实案。汝既不以（光）为无知（光）不妨以无知为有知而与汝言之。汝绝不知教小人之法则．故有此举。使汝知者．断不登报。显荫之天姿极聪明．自己本好胜好名．谛法师不能下抑彼矜张之药．至于短命而死。汝于念光亦然。无得居士．既有六十老父．何得要出家。使不出家．无由闻法修行．尚有可原。今藩篱大撤．在家人研究修习者其多如林．得利益生西方者．亦常有其事．何得要离亲出家乎。此事（光）绝不赞成。按实说．当今修行．还是在家人好．何以故．以一切无碍故。出家人之障碍．比在家人多．是以非真实发道心者．皆成下流坯．无益于法．有玷于佛也。
复汪雨木居士书（附来书）
雨木念佛十年．略知旨趣。窃谓灵峰．梦东诸大师．及我师文钞．所示念佛方法．大抵皆就愚夫愚妇通途立说。若吾辈能通文字．心思复杂之人．仍用彼愚夫愚妇之念佛方法．断断不能往生净土。鄙意以为念佛求生之人．当先求知念佛的是谁．盖既见主人翁．则念佛方有用处．往生方有把握。不特念佛应当如是．即念经持咒亦何莫不然。今人动谓老实念佛．死心念佛．即可往生。不知苟不能识得符念佛的是谁．则念佛何能老实．何能死心。纵使日夜十万声．于生死有何相干哉。有以古人多专主持名．不参是谁相诘者．雨木曰．此乃古德罢参以后之事．初心非可效法也。雨木见今日念佛之人．十九不明此旨．实可哀愍。尝时时苦口劝人．而居士中竟有谓我为邪见者。佛法真义．沉晦至此．曷胜痛叹。兹特披陈所怀．敬求印证．并乞详加阐示．众生之幸．非仅雨木一人之幸也。
详观来书．不胜钦佩。阁下欲令一切人亲见本来．直登上品．观经所谓读诵大乘．解第一义．发菩提心．劝进行者．其阁下之谓乎。虽然．说法当须观机．若不察机．妄投法药．则与庸医以药杀人无异。须知禅净二宗．归元是一．修法各别。禅以彻见本来面目为宗．净以信愿念佛求生为宗。使世皆上根．则阁下所说．诚为有益。而上根甚少．中下甚多．不教以信愿求生．而教以参究是谁．参而得之．固为大幸．尚须重发切愿．以求往生。若参而不得．以心中常存一不知是谁不能往生之念．则断无与佛感应道交．亲蒙接引之事矣。而今之参者．其能真到大彻大悟地位者有几。夫知念佛的是谁者．乃大彻大悟明心见性也。勿以余人论．即阁下亦未曾到此地位。何以知阁下未到．以到则决不敢说灵峰梦东为就愚夫愚妇立说．而不知是谁．即老实念．死心念．亦不得名为老实死心．纵使日夜十万．于生死有何相干．及谓古人专主持名为罢参后事．初心不可效法等语。由是言之．阁下之心．实欲自利利人．阁下之语．实为自误误人矣。切请缄默莫说．否则如来普度众生之一大法门．被阁下关塞锢蔽．莫由开通．其罪当与谤佛谤法谤僧相等．可不慎乎。阁下之见．以不知契理契机之所以然．妄执利上根之法．而普劝一切修习。遂成偏执谬见。以不合机之法．妄行劝修．谓为佛法真义。光虽庸劣．敢其阁下同陷谤佛谤法谤侩之咎．而妄为赞许乎哉。如谓不然．祈付丙丁．各行各道即已．光岂能强阁下舍己所学而从我乎。不过以阁下见问．不得不直贡愚诚耳．祈洞察是幸。
复盛机师书
昨接汝书．不胜慨叹。汝学佛者．何得以自己知见．测佛境界．测之不得．遂生疑惑乎。夫证真如者．则三际坐断．十界平沈．有因缘故．亦可于一念现无量劫．于无量劫作一念．念劫圆融．两不混滥。汝谓六十小劫．狯如食顷．五十小劫．只如半日．无此事理。然则经中所有大小互入．念劫互现之说．皆为妄语乎。如来初成正觉．现圆满报身相．为四十一位法身大土．说华严经．二乘在座．不见不闻。所见之佛．乃老比邱相．所闻之法．乃生灭四谛。故维摩经云．佛以一音演说法．众生随类各得解．汝将谓无此事理乎。须知时无定法．随人所见不同．佛菩萨境界且置．姑以凡小之境明之。周灵王子子晋．学仙．过七日．于缑山出现．已到晋朝。故有诗曰．王子去求仙．丹成入九天．洞中方七日．世上几千年。（几、读平声、近也。从周灵王至晋彼出时、将及一千年耳。）又吕纯阳遇钟离权于邯郸逆旅中．钟劝其学仙．吕意欲得富贵后方学．钟与一枕令睡．则梦见由小至大．以至宰相．五十年富贵荣华．世所罕有．子孙满堂．其乐无央．后以一事与上意不合．遂自引退．乃醒。睡时逆旅主人煮黄粱米粥．梦中出入将相．做许多大事．经五十年之久．及醒．黄粱粥尚未煮熟．此不过仙人所现．尚能于一念中作五十年境界事业。况佛为天中天．圣中圣．诸大菩萨已证法身之境界乎。故善财入弥勒楼阁．入普贤毛孔．皆于十方世界．行六度万行．经佛刹微尘数劫．汝看此文．又将何以测度乎。须知三际无实体．而在凡夫分中．只见凡夫所应见之境．不得以凡夫所见之境．谓佛菩萨亦复如是．了无有异也。今为喻明．如镜照数十重山水楼阁．实无远近．而复远近历然。世闲色法．尚能如是．况已证唯心自性之心法者乎。故曰．于一毫端．现宝王刹．坐微尘裹．转大法轮。十世古今．始终不离于当念．无边刹土．自他不隔于毫端也。汝既发心闭关．当恳切至诚礼拜持诵．以求三宝加被．令其业消智朗．障尽福崇。凡属不思议境界．但当仰信佛言．勿妄测度。果能恳切至极．自可悉皆明了．亦不须问人也。若不在恳切至诚礼拜持诵上致力．终日取非凡夫所能测之境界而妄测之．则与幻人法师同一覆辙．欲不受谤佛谤法谤僧之罪报．何可得乎。祈慧察是幸。
与方远凡居士书
世间人之病。多多都是自己造者。即如令严之病．乃不知慎口腹．贪食水果凉物之所致者。及乎有病．不能从善养上令恢复．而一味靠医生转移．医生每遇富贵人之病．便大喜过望．遂用种种方法．令其阔张．而后始令收敛．则金钱自可大得矣。然医之善者。亦只医病．不能医业。即如子重病肠痈．医云非开剖不可．汝四婶不放心．遂不医．与德章拌命念佛念金刚经．五日即愈．此病可谓极大．极危险矣．然不医而五天即愈。子庠之颠．乃属宿业．汝四婶以至诚礼诵．半年即愈。汝父既皈依佛法．当依佛所说．不当信从洋医．特往彼医院去医也。使一切病皆由医而始好．不医便不好者．则古来皇帝．及大富贵人．皆当永不生病．亦永不死亡。然而贫贱者病少．而寿每长．富贵者病多．而寿每短。其故何哉．以一则自造其病．二则医造其病．有此二造之功能．欲脱病苦．其可得乎。祈为汝父说．不必往上海求西医．就在家中求阿弥陀佛．观世音菩萨之大医王．则自可勿药而愈矣。求西医好否参半．求大医王．或身躯上即好．即身躯上未好．而神识上决定见好。若妄欲即好．完全废弃先所持之戒．大似剜肉做疮．有损无益。西医未入中国．中国人有病皆不治乎．固宜放下妄想．提起正念．则感应道交．自可全愈矣。所言天冷身弱．衣丝绵者．必须非此不能生活方可。苦借冷弱为名．以自图华美轻快．则是不知惭愧之人．以所杀蚕命．实非小可。至于服阿胶．更非所宜问者．此与吃肉有何分别。阿胶吃了就会不冷乎．倘日常礼拜．身体自然强壮．何用阿胶为哉。彼贫人亦曾过冬．谁曾用丝绵阿胶乎。一言以蔽之．曰不知惭愧．与不知自己是甚么人而已。祈洞察是幸。
复慧朗居士书
接手书．不胜感愧．（光）粥饭庸僧耳．何可与诸君论外典事。然既见托．只得略说所以．欲知此义及所主．先须知命为何物．力为何物．并列子意中将二子认作何物．然后再讲所主．则便成有功于世道人心之言论。若俱不知．则此力命之说．皆非儒佛所许。命者何．即前生所作之果报也。又依道义而行所得者．方谓之命．不依道义而行所得者．皆不名命。以此得之后．来生之苦．殆有不忍见闻者．如盗劫人钱财．暂似富裕．一旦官府知之．必至身首两分．何可以暂时得乐．便谓之为命。力者何．即现生之作为之谓。然作为有二．一则专用机械变诈。之才智．一则专用克己复礼之修持。列子所说之命．混而不分．所说之力．多主于机械变诈。故致力被命屈．无以回答。以孔子困陈蔡．田恒有齐国为命．是尚可谓之知命哉。孔子不遇贤君．不能令天下治安．乃天下群黎之业力所感．于孔子何干．颜渊之夭．义亦若此。田恒之有齐．乃篡夺而有．何可为命。现虽为齐君．一气不来．即为阿鼻地狱之狱囚．谓此为命．是教人勿修道义而肆志劫夺也。吾固曰．列子不知命。不观孟子之论命乎．必穷理尽性以至于命．方为真命．则不依道义而得．不依道义而失．皆非所谓命也。列子论力．多属于机械变诈之才智．圣贤之所不言。圣贤所言者．皆克己复礼之修持也。唯圣罔念作狂．唯狂克念作圣。积善之家必有余庆．积不善之家必有余殃。作善降之百祥．作不善降之百殃。木从绳则正．后从谏则圣。惠迪吉．从逆凶．惟影响。行年五十而知四十九年之非．欲寡其过而未能。假我数年．五十以学易．可以无大过矣。人皆可以为尧舜。戒慎乎其所不睹．恐惧乎其所不闻．皆力也．此儒者之言也。至于佛教．则以一切众生．皆有佛性．皆当作佛．令其忏悔往业．改恶修善．必期于诸恶莫作．众善奉行。以戒执身．不行非礼。以定摄心．不起妄念。以慧断惑．明见本性皆克己复礼修持之力．依是力而行．尚可以上成佛道．况其下焉者。故楞严经云．求妻得妻．（求妻者、求贤慧贞静之妻也、否则妻何得向菩萨求、）求子得子．求长寿得长寿．求三昧得三昧．如是乃至求大涅盘得大涅盘。大涅盘者．究竟佛果．皆由依教修持而得．其力之大．何可限量。袁了凡遇孔先生．算其前后诸事．一一皆验．遂谓命有一定。后蒙云谷禅师开示．兢业修持．孔生所算．一毫不应然了凡乃一贤者．使其妄作非为．则孔生所算．亦当不灵。是知圣贤训世．唯重修持．如来教人．亦复如是。故所说大小权实法门．无非令众生断除幻妄之惑业．彻证本具之佛性。故世有极愚极钝者．修持久久．即可得大智慧．大辩才。列子以一切皆归于命．则是阻人希圣希贤之志．而奖人篡夺奸恶之心．俾下焉者．受此祸害于无穷．即上焉者．亦颓奋志时勉之气．以致终身不入圣贤之域．作一碌碌庸人。此一篇文．完全于世无益．有何可研究之价值乎哉。（光）少不努力．老无所知．偶因问及．任己意说．其是与非．任人所指。又（光）年近七旬．精神衰颓．兼以冗务繁多．直是不能支持。祈勿再以此种事来问．再来问．则原因寄回．决不答复．以免于人无益．于己有损也．祈慧察是幸。
复庞契贞书
道济禅师．乃大神通圣人．欲令一切人生正信心．故常题不思议事。其饮酒食肉者．乃遮掩其圣人之德．欲令愚人见其颠狂不法．因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身．若示同凡夫．唯以道德教化人．绝不显神通。若显神通．便不能在世间住。唯现作颠狂者．显则无妨．非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人．尚不饮酒食肉．况为佛弟子．要教化众生．而自己尚不依教奉行。则不但不能令人生信．反令人退失信心．故饮酒食肉不可学。彼吃了死的．会吐出活的。你吃了死的．尚不能吐出原样的肉．何可学彼吃肉。彼喝了酒．能替佛装金。能将无数大木．从井裹运来．汝喝了酒．把井水也运不出来．何可学他。济公传有几种．唯醉菩提最好。近有流通者．云有八本．多后人敷衍之文。醉菩提之若文若义均好．所叙之事．乃当日实事。世人不知所以然．不是妄学。便是妄毁．妄学则决定要堕地狱．妄毁则是以凡夫之知见．测度神通圣人．亦属罪过．比之学者．尚轻之多多矣。见其不可思议处．当生敬信。见其饮酒食肉处．绝不肯学．则得益不受损矣。祈洞察是幸。
复袁闻纯居士书
接大圆书．谓居士与夫人．并令郎．皆欲皈依于光。夫光一迂腐不堪之粥饭僧．大圆不详察而谬为皈依．何居士又踵袭其谬．而不以为浼乎。虽然泥塑木雕之佛．敬之亦可生福。汝既发心．且即将错就错．一旦翻然悟其非真．不妨再转而敬真佛．固未始不可也。今为汝取法名为智纯．令夫人为智本．以众生本具佛智．由烦恼夹杂．则如金在况矿．不得真实受用．则此本具之智．变而为妄知。虽此妄知依本智而起．而本智之体用全失．若反而念佛以自摄其心则其智渐归于纯而得其本矣．此与令夫妇命名之大意也．不知有合于于汝心否。又智木既能持月十斋．年三斋．何不长斋．食彼之肉．养我之身人固习而安之．试一反思．则将战惧不安．况实杀之食之乎。孟子谓如知其非义．斯速已矣。夫与子皆长斋．汝何忍不长斋．净业正因．以慈心不杀．修十善业为第一。食肉之人．虽不自杀．亦鸡免杀业。以非杀无肉故．以钱雇人代杀故。扶球当名福球．以环球之祸．由于不知因果报应生死轮回之事理．遂致任自己野蛮心．行弱肉强食．互相残害之惨事。汝既皈依佛法．当以此事此理由自行而渐及于他．俾一切内而眷属．外而乡党邻里与一切相识之人．同知此理．同皆诸恶莫作．众善奉行．戒杀护生．吃素念佛．则杀业消而风俗淳厚．神人和而天下太平矣。诸恶莫作二句．乃三世诸佛之略戒经．切勿浅视．当从举心动念处审察。若能推致其极．尚可以上成佛道．况其余福慧果位乎哉。佛于大乘经中屡言之．非出于阴骘文．乃文昌帝君引用佛经耳。其余修持净业之说．文钞中具说之．此不详书。今之世道．乃患难世道．若不以阿弥陀佛．观世音菩萨为依怙而常念之．则祸患之来．或所不测．及其卒遇．徒唤奈何。倘能预先持念．必有冥为转移。况生死到来．人各有此日．故宜常作临终想．则一切非分之妄想．与不能资之以了生死之诸法门．自不致力驰骛．而令此决定仗之可了生死之法荒疏不修也。愿汝夫妻父子．同不以光言为迂腐．则幸甚。
末世众生．根机陋劣．不依净土法门．决定无由了脱。一班好高务胜者．多多越分自命．觉得禅教之理性渊深．遂不以净土为事。从兹弃佛力而仗自力．弄到结局时．皆成种远因而了不得其实益耳。智本与汝夫妇也．汝能实行．彼久而久之．则相观而化．固无所用其忧虑也。谭碧云之着急．不独彼一人独犯此病．一切学佛之人．多多皆犯此病．既有此病不是招感魔境．便是未得谓得。须知心本是佛．由烦恼未除．枉作众生．但能使烦恼消灭．本具佛性自然显现．如磨镜然．止期垢净．勿虑无光。如医目然．但能去翳．自复本明。若于垢未净．翳未去时．即欲大发光明．曷可得乎。若发．便是妖魔所现．决非镜目之真正光明也。凡初发心人．俱宜以此意告之。
复袁福球居士书
所言由佛学撮要．顿生正信．一以宿有善根．一以令严慈之熏陶使然。印光一介庸僧．于法道无所知晓．唯谛信净土；以期带业往生。有志愿相同者．随便酬答以自分之事业．意似有可肚者．而文笔肤浅．实为贻诮高明．不禁惭惶无地。何得以理圆词妙等以誉之．不惧膺以凡滥圣之愆乎。所言念佛三昧．说之似易．得之实难．但当摄心切念．久当自得。即不能得．以真信切愿摄心净念之功德．当必稳得蒙佛接引．带业往生。事一心．若约蕅益大师所判．尚非现世修行人之身分．况理一心乎。以断见思惑．方名事一．破无明证法性．则名理一。若是内秘菩萨行．外现作凡夫．则此之二一．固皆无难。若实系具缚凡夫．则事一尚不多得．况理一乎。当过细看印光与永嘉某居士之极长一信．则可知。至于悟无生以后．护持保任．销镕余习．彼自了明．何须预问．如人饮水．冷暖自知。否则纵令饮者说得十分的确．而未饮之人．究不知其是何滋味。以居士将此悟无生忍．看得容易．恐自己或悟而不知保任护持．致余习复蒙．得而复失．故有此问。真无生忍．实非小可．乃破无明证法性．最下者为圆教初住菩萨．即别教之初地也．谈何容易。祈且依印光文钞所说而行．待其悉知净土法门之所以然．及信愿行俱能不被一切知识异说所夺．此后若有余力．不妨兼研诸大乘经论．以开智识．以为宏净土之根据。如是则虽是凡夫．可以随机利生．行菩萨道。且勿妄意高远．恐或于事理不清．则难免着魔。永嘉某居士之长信．专治此病．彼病与汝病．名目不同．性质是一．光固不愿多说．祈于彼信领会之。须知悟后之人．与未悟之人．其修持仍同．其心念则别。未悟无生者．境未至而将迎．境现前而攀揽．境已过而忆念。（攀揽二字、赅摄好恶僧爱、勿谓好爱为攀揽、憎恶为不攀揽、）悟无生者．境虽生灭．心无生灭．犹如明镜．来无所黏．去无踪迹。其心之酬境．如镜之现象．绝无一毫执着系恋之思想。然虽于境无心．犹然波腾行海．云布慈门。凡世间纲常伦理．与夫上宏下化之事．必须一一认真实行．虽丧身命．不肯踰越。且莫认作于境无心．便于修持自利利他上宏下化之事．悉皆广弛．则是深着空魔．堕于顽空．由兹拨无因果．肆意冥行．乃成以凡滥圣．坏乱佛法．疑误众生之阿鼻地狱种子矣。此中关系．甚深甚深．光固不得不为略陈其利害也。
人能弘道．非道弘人。世间之乱．乃众生同分恶业所感．彼邪僻诸说亦然。世风之变．最初皆一二人为之发起．治乱邪正．无不皆然。何可不于人力转变处讲．而专归于佛菩萨显神变乎。佛菩萨非不能显神变．奈众生业重．亦无如之何。譬如浓云厚雾。渺不见夫天日．将谓天日已无有乎。而人与天地．称为三才．僧与佛法．名为三宝．其如此称者。以参赞化育．宏扬法道之义而名之。汝专欲弃人力．而任佛菩萨天地之力．是尚可谓知道者乎。大乱之世．大悲菩萨示现救护．亦救其有缘耳。以乱乃同业．其宿因现缘乃别业．有感菩萨之别业．则蒙菩萨加被救护．何可儱侗而论。菩萨逆顺方便．救护众生之事．非胶知板见者所能知。今为汝说一例．由此而推．勿道是菩萨．即真怨家．亦好作入道成佛之基。诸佛以八苦为师．成无上道．是苦为成佛之本。又佛令弟子最初即修不净观．观之久久．即可断惑证真．成阿罗汉．则不净又为清净之本。北俱卢洲之人．了无有苦．故不能入道。南阎浮提苦事甚多．故入佛道以了生死者．莫能穷数。使世间绝无生老病死．刀兵水火等苦．则人各醉生梦死于逸乐中．谁肯发出世心．以求了生死乎。至谓拥强兵踞高位．作种种苦恼众生事者．或亦有大悲示现者欤。此义唯可与通人言．不可与无知无识者道。若是通人．即真恶魔．亦可得益。无知无识者若知此义．则不知发心修行．反去毁谤佛法。譬如用药．小儿不肯吃药．涂之于乳．则不吃而吃矣。汝欲。作通人大张此义．则害人处多而利人处少矣．且祈缄默．勿妄谈说。佛菩萨之境界．非凡夫所能测度。中国之贫弱．由于不依礼义．依礼义何至贫弱。试问贫弱之因．何一不是贪赃受贿以利外人乎。汝未认清病源．便谓药不见效。可谓智乎。外国之强以国小．不同心协力．不能自立。中国则人各异心．纵有同者．外人以贿诱之．则随贿所转．不但不顾国与民．并将自身亦不顾．谓为奉行礼义之失．其可乎哉。昔林文忠公之驱夷．即是其证。以后大小事．何一非中国代为周旋令成乎。中国之人．多半皆属亡八字．故致外国如是之强．中国如是之弱．使皆守礼义．则外国之无益各货．将无处可消．而中国一年当保全数千万万金矣。中国人之下作．诚可谓下作之极矣。孟子曰．独孤臣孽子．其操心也危．其虑患也深．故达。汝虽读书阅世．未知读书阅世之道．故有此问也。为今之计．当以提倡因果报应．生死轮回．及改恶修善信愿往生．为挽回劫运．救国救民之第一着。谈玄说妙．尚在其次。然欲救世．非自己躬行．断无实效。由身而家．由家而邑．由邑而国．此风一倡．或可有意料不及之效．否则便难梦见矣。
与周法利童子书
人之一生成败．皆在年幼时栽培与因循所致．汝已成童．宜知好歹．万不可学时派。当学孝．学弟．学忠厚诚实。当此轻年．精力强壮．宜努力读书。凡过读之书．当思其书所说之事．是要人照此而行．不是读了就算数了。书中所说．或不易领会。而阴骘文．感应篇等皆直说．好领会。宜常读常思．改过迁善。于暇时尤宜念阿弥陀佛．及观世音菩萨．以期消除业障．增长福慧．切勿以为辛苦。古语云．少壮不努力．老大徒伤悲。此时若错过光阴．后来纵然努力．亦难成就。以年时已过．记性退半．所学皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。见贤思齐焉．见不贤而内自省焉。第二要知因果报应。一举一动．勿任情任意。必须想及此事．于我于亲于人有利益否。不但做事如此．即居心动念．亦当如此。起好心．即有功德。超坏心．即有罪过。要想得好报．必须存好心．说好话．行好事．有利于人物．无害于自他方可。倘不如此．何好报之可得。譬如以丑像置之于明镜之前．决定莫有好像现出。所现者．与此丑像．了无有异。汝果深知此义．则将来必能做一正人君子．令一切人皆尊重而爱慕之也。祈审慎思察．则幸甚幸甚。
与马契西书
人生世间．须安本分．越分作为．及与赞誉皆为招祸取辱之本。光一庸劣粥饭僧．汝为甚么为我作传．胆敢以去圣时遥．真修日渺等四句下．便以我承之令我得罪于天下宗教知识．贤士大夫。汝意谓说得好听．便为荣幸乎．不知以凡滥圣．罪在不原。汝亦曾看楞严经．何不知犯大妄语．其罪重于杀盗淫罪．百千万亿倍乎。汝如此妄为．不但汝自己罪过得不得了．且令光现在受明眼人唾骂．将来受阿鼻地狱之苦报．无有出期。譬如庶民．妄称帝王．罪必灭族．良以大妄语能坏乱佛法．疑误众生．汝以此当架子摆乎。祈将其稿焚之．以后不得另有所述。我只要得生西方．要传做甚么．汝将谓由此便可留芳百世乎．而不知瞎造谣言之传．不但遗臭万年．且复受苦永劫也．若以吾言为非．则是魔王眷属．请从此绝。
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审稿编辑：佛都信息港心愿团队、发布于2008-10-04、保留出处是对作者的尊重。感恩合十
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