释本心：我为什么要施食(2)__佛都信息港:::追随海涛法师生命志业，专业提供佛教视频、佛教音乐、烟供共修佛教网站:::

释本心：我为什么要施食

五、修出离心故。

没有出离心，就绝对不可能有皈依心和菩提心。没有出离心，一切的修法都无从谈起。

施食的对象是地狱、饿鬼、非人、中阴。我们每天修施食法，在修的过程中，修之前要首先想他们的痛苦，以调整发心；在修的时候，念诵仪轨，随文入观。念多宝如来，观想他们远离一切饮食衣服的匮乏。念妙色身如来，观想他们远离病苦。念广博身如来，如针尖细的咽喉打开。念离怖畏如来，观想他们远离三恶道的怖畏……。

念诵仪轨，如：“六道一切悲客前，尤于此方漂游之，魔类债主怨敌众，谗鬼夺命凶死鬼，病主瘟神耗失主，驱使乡鬼家亲鬼，以诸贪欲吝啬心，随逐于人与财物。或以嫉妒嗔恨心，于诸有情损害者，寻香并与中阴身，恶魔耗财饿鬼类，为轮回业所驱使种种身形常奔波……”这些，都是在观修轮回的痛苦。想到地狱、饿鬼、非人、中阴的苦——也想到地狱、饿鬼、非人、中阴的痛苦的因。每天念诵，每天都在串习。乃至当我们看到人道众生目前表现出来的贪嗔痴的时候，我们也看到了三恶道的因的积累。乃至看到自己的起心动念，我们也知道哪些应该当下断除。因为我们知道，轮回苦，苦在起心动念的烦恼的念念积累。

在无始以来，我们自己也曾无数次做过地狱众生、饿鬼众生、非人众生、中阴众生，因为自己的无明愚痴，我们现在记不得了。而当下我们要施食的对象——这些地狱饿鬼非人中阴，无非是曾经的我们自己。当下来说，死亡随时来临，下一刻，我们会成为什么，一切皆有可能。如果想要解脱，那就彻底远离轮回。否则，我们当下，这个人的身体，随时有可能变成地狱众生的身体、饿鬼众生的身体、非人众生的身体、中阴众生的身体……。

另外，“若初无法起，彼后何增长”，三恶道众生的身体——业报，不是前世死亡的一刹那，他们的身体才形成的。一个人，现在是人的身体，死后，有可能变成地狱众生。毫无疑问，在做人的时候，他已经在念念积累地狱众生的因，念念积累，由因感果，果报成熟的一天，便自然显现为地狱众生。

“三有多险道”，险在何处呢？在凡夫的起心动念之中。凡夫人的每一念心，极其危险可怜可悲。我们发愿出离这种可悲的心态，也愿一切众生远离这些可悲的心态。由此，愿一切众生出离唯苦无乐的轮回。

每天念诵这样的仪轨，就是在不断地巩固加深认识轮回的真相，认识轮回的过患，从而生起出离心来。

所以说，修施食法，完全可以看做是出离心的修法。

我曾很多次建议身边修“加行”的道友，最好是每天好好修一下施食法。修四加行（暇满难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患），这是一切修法的根本，或者也可以说是修习出离心的根本。没有修四加行，或者相续中四加行的核心法义不入心，那么其他的一起修行就没有基础了。这个时候，说什么修密法、修菩提心、修空性、修大圆满大手印……都成了无根之木无源之水。

修出离心的方法有很多，核心的就是修四加行。

施食的时候，完全可以顺带缘念暇满难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患，这是水到渠成的。一法包含一切法，在修习施食法的过程中，完全包含了四加行的观修。

由此可见，修施食法，对于我们修习出离心是有极大帮助的。

六、践行菩提心故。

我们都承认自己是大乘佛弟子，那么大乘佛法的核心是菩提心，我们自己有没有菩提心呢？

菩提心包括了胜义菩提心和世俗菩提心。世俗菩提心又包括愿菩提心和行菩提心。我们既然承认自己是大乘佛弟子，那么扪心自问我们相续中到底有哪种菩提心呢？

或许有人说，我是刚刚发起菩提心的——发的是愿菩提心。好啊！很随喜！

再来问一句，您到底为众生做了什么？您总不能一直停留在愿菩提心的阶段啊？！

《佛说施饿鬼甘露味大陀罗尼经》中说：“诸饿鬼等皆是过去汝等父母兄弟姊妹。以颠倒愚痴不肯求出世之乐。恋着三界具造众罪。业力所感生饿鬼中。苦恼交煎无时出离。永失人身。以失人身。远离善友。远善友故。重翳疑网。永不得阿耨多罗三藐三菩提。是故当知甚可愍伤。拔苦厄尔得解脱。”

一切众生皆是父母亲，尤其是那些沉溺在地狱饿鬼非人中阴境界中的苦难众生，也都是“汝等父母兄弟姊妹”。“从是受苦经无量时，于此命终还堕地狱，如是往来经无量岁，恶业尽已希得人身，生贫贱家悭吝不施，以乞自活转增贪惜。以贫穷故造十不善种种诸罪，从此命终复堕地狱受种种苦。其苦毕已生饿鬼中，如是往返经无数劫，受如斯苦。此等众生亦于过去无量无边生死劫中，恒为父母六亲眷属，常为我故造不善业，今在饿鬼受斯苦报。”

此刻，在我们有暇满人身的时候，我们为他们做了什么？有些是我们成佛以后才能做得到的，有些是登地以后才能做得到的，而有些是我们当下就可以做得到的。比如，施食，当下我们就可以做。当下做了，一切身在地狱饿鬼非人中阴道中的多生父母兄弟姐妹就可以得到救度。

当下，我们为什么不做呢？

举手之劳就可以帮助很多众生获得饱足，远离三恶道，这样的事情尚且不做，还口口声声说自己就是大乘佛弟子，要发愿度化无量无边无尽的众生，这样的话，听起来总是有点……。

如果连七粒米、几滴水都不舍得布施，那么布施身体头目脑髓，就比较难了。

如果当下对于地狱饿鬼非人中阴的无量痛苦，熟视无睹，漠然置之，对于解脱他们痛苦的法门不屑一顾或者置之不修，然后说“为利有情故愿大觉成”，——我们可以由此反观自己的发心诚不诚。

如果当下都不愿意拔一毛利天下，那么说我当来成佛的时候如何如何，估计成佛的时间要大大延迟了。至于说我要效仿诸佛，舍身饲虎、割肉喂鹰，可能这样的话只能做到令自己陶醉，仅此而已吧。

我们来看经文：《佛说施饿鬼甘露味大陀罗尼经》云“尔时释迦牟尼佛说是胜大悲曰陀罗尼神咒已。是时天地六种震动。于此三千大千世界。皆悉光明。雨天宝花纷云而下。及天宝香璎珞伎乐如雨乱坠。即时六趣一切无间治罪苦具更相堂触。其音演畅。无常苦空解脱之音。镬汤炉炭摧折破坏。一切罪人自识宿命。释然快乐如入三禅。于此会中有得初果乃至阿罗汉果。无量人天发阿耨多罗三藐三菩提心。”

从这段经文可以看出，《佛说施饿鬼甘露味大陀罗尼经》，是一部大乘经典，佛陀在宣讲这部经时，无量众生发起菩提心。同样的道理，我们现在学习这部经，、修习施食法，也绝对有助于我们发起菩提心。

同时，依靠施食法门，也可以引导无量恶道众生发起菩提心，《瑜伽集要救阿难陀罗尼焰口轨仪经》中说：“佛告阿难汝今受持此陀罗尼法。令汝福德寿命增长。饿鬼生天及生净土受人天身能。令施主转障消灾延年益寿。现招胜福当证菩提。发广大心普为有情。积劫已来多生父母。列宿天曹幽司地府。焰摩鬼界蜫微蠢动一切含灵普设无遮广大供养。悉来赴会。乘佛威光洗涤身田。获斯胜利受人天乐。……无量地狱发菩提心。”——即是明证。

在《蒙山施食仪轨》中讲到：

“众生无边誓愿度烦恼无尽誓愿断法门无量誓愿学佛道无上誓愿成（三遍）

自性众生誓愿度自性烦恼誓愿断自性法门誓愿学自性佛道誓愿成（三遍）

（诵事愿，想众生闻声俱发菩萨宏誓。诵理愿，想众生顿悟四宏皆是性具。观想鬼魂都发愿）”

依靠这样的念诵，不特为一切饿鬼中等传讲法菩提心誓愿，自己也是在熏习巩固。

修习施食法门，就是现在长养巩固自己的菩提心，也是在践行菩提心。是在履行我们作为一个佛弟子应尽的本分。

七、培福报故。

顺丰快递的董事长王卫说：“我信佛，我认为，人的成就和本事是没有关系的，成就是与福报有关系，所以有钱没有什么了不起的，拥有本事也没有什么了不起，赚到钱只是因缘际会而已。”

这里所谓的“因缘际会”是什么？就是福报具足。

当然，福报，有很多种。

我们再来依靠教证了解一下福报的重要性。

帝洛巴尊者说：“吾子那洛巴，显现此缘起，未证无生义，不离舍二资。”

无等塔仁波切说：“虽然积资净障也是本来清净，但要从微薄资粮开始积累。”

华智仁波切说：“我的上师虽已完全通达世俗如梦如幻，虚假不实，但仍然不断积累福德与智慧两种资粮。”

瑜伽士布瓦巴说：“虽具不求世俗佛果大把握，然应尽力精勤不断积福资。”

续部中说：“未积资粮无成就，沙子不能榨出油。”

《中观宝鬘论》：“诸佛之色身，由福资所成，法身若摄略，有智资所生。”

《月灯三昧经》：“为求菩提修胜因，积累菩提及智慧。”

经云：“乃至殊胜二资未圆满，期间不能证悟胜空性。”

经云：“当知胜义俱生智，唯依积资净障力，及与具证师加持，依止他法成愚痴。”

经云：“未曾积累资粮欲得成就，好似搅拌水想得酥油；积累资粮欲得成就，恰似搅拌乳想得酥油。”

伟大的索达吉堪布说：“在二种资粮中，福德资粮尤为重要。我们一般在修行中，如人生无常要求的数量观够了，就不观了；念百字明，十万遍念完，就不念了；磕头等也是如此，根本不重视，修过了就不再修了，这不是修行人的行为。一个修行人，在有生之年，乃至在得佛果之前的生生世世，都应该修持这些法，以此净除罪障、积累资粮。这种福报，不像发财一下子就来了，也不是大德一加持就有了，一定要依靠勤作，一点一点积累。如果前世缺乏积累，今生修其他法也很难有显效。”

宗萨仁波切说：“佛法的参照点永远是某件事情是否更接近实相真理，因此，任何带你更接近实相的，就是福德的行为；任何带你远离实相的，就是缺乏福德。它的范围可以从看起来很小的事情一直到非常重要的事情。

我现在是以佛教徒的身分来说，身为佛教徒，我们会说，因为我们共同的福报，所以我们投生在一个仍有“佛、法、僧”概念的时代和地点，或至少仍有“佛”的概念。所谓缺乏福德可能小至当一个老师正要传授深奥的教法时，你打盹了半秒钟，或者有人咳嗽，以致于你没听到。

基本上，任何带你趋近实相的行为或情境，就是“福德”。那么我们需要怎么做呢？修行之道因而铺展出来。因为我们需要更接近实相，任何带我们越接近实相的事，我们要试着去作；任何带我们远离实相的事情，我们尽量避免。”

下面我们再引用宗萨仁波切的一片开示进一步说明福德的重要性：

《缺乏福德》：

缺乏福德，你会生活得非常好——那种世俗的幸福——你会很幸福，你会一直都很好，你的生命中不会出现任何突发事件击碎你的世界观、价值观，把你推到佛法这里。没有任何事情出现把你唤醒。

缺乏福德，你不会对现有的世界有任何怀疑，你会认可现有的一切，从不思索是否真的如此。你接受现有的一切，尊重现有的规则。从不怀疑世界的真实性。

缺乏福德，你会认为轮回很精彩。你会沉溺其中。你会每天忙着体会不同的人生，忙着毫无意义却自以为有意义的事，你会认为苦是人生的要素。你无法想象无苦的状态。缺乏福德，你不会接受烦恼有可能被彻底根除的观点。你甚至想一下没有烦恼的人生就会抓狂。你对证悟缺乏向往。

缺乏福德，你不会有想要了解一下佛法的念头和机会。即使偶尔有，也是昙花一现。很快就被你纷乱的生活和念头淹没。

缺乏福德，你无法发现自己的无知。你对自己的无知一无所知。缺乏福德，你不会发现人类的局限。

缺乏福德，即使你开始阅读一些佛法书籍，你也不会向佛法投降，你会挑剔地审视佛法，你会试图和无常作战，和无我作战，然后被打的灰头土脸。

缺乏福德，你会崇敬那些不值得崇敬的人，你会赞叹那些不究竟的世俗智慧。

缺乏福德，你会满足于看书学习佛法而不是找个老师。你认为凭借自己的智慧足以理解佛法。

缺乏福德，你会在很长一段时间内保有上面的想法。你会认为老师是多余的。

缺乏福德，直到你看到这段话时，还是不以为然。

缺乏福德，你会认为你读懂了《金刚经》。你会认为那些资深佛教徒都不真的懂佛法，你会认为你不需要去制造福德，因为《金刚经》里说：福德是不存在的。

缺乏福德，你不会认为自己需要老师。

缺乏福德，就不会有人抢走你的家产，让你有机会思索无常，从而走进佛法。

缺乏福德，你不会遇到真正的老师。

缺乏福德，你会满足于现状，你会认为给佛教老师写几封电子邮件讨教就能得到佛法的真谛；

缺乏福德，你不会认为自己需要一位看得见摸得着和你面对面的人类佛法老师。你更缺乏花费大量时间金钱去亲近老师的动力。你会认为过去的那些大师们为了求法所做的努力永远不会发生在你身上，你会认为那些都是神话。

缺乏福德，即使伟大的上师曾经和你面对面，你也会错过。

缺乏福德，即使你遇到真正的老师你也不会喜欢，因为他不是那种会满足你“自我”的人。而精于满足你“自我”的人通常都是骗子。那些对你微笑的都是想从你兜里掏钱的（譬如你去珠宝店，那些店员绝不会说你不爱听的话，因为她们希望你买最贵的珠宝），而真正的老师只关心你的证悟不关心你的钱包。所以，他只说你该听而非你爱听的话，但你该听的话你一定不爱听。所以，缺乏福德，你不会有勇气和这样的老师共处。

缺乏福德，即使你有机会接触最伟大的上师，你也只会希望从他那里获得一点加持，而非佛法。你会祈求他摸一下你的头，然后就心满意足地离开。你甚至不会有请他为你开示佛法的念头。缺乏福德，你会认为这就是佛教的全部。

缺乏福德，你会以是否吃素而不是以他是否具备佛教的见地，做任何事情是否以佛法为唯一的考量，来判断一个人是否佛教徒。

缺乏福德，你会认为佛法应该是免费的。你会认为你应该不付出任何东西而得到珍贵的佛法。谢天谢地，不是每个人都有这样荒唐的想法，如果每个人都认为佛法应该是免费的，那么最后将没有任何人能免费得到佛法。

缺乏福德，你会以为头衔和学养修证是挂钩的，如果某人有仁波切或法师头衔，你就会想当然地认为他一定很有修证。你会尊敬那些有头衔的人而忽视那些没有头衔的人，事实上，头衔并不证明任何问题，它既不能证明一个人的修证，也不能证明他有菩提心。

如果缺乏福德，不会有人告诉你，修行人的衣服是否破旧与修证不存在任何必然联系。你也不会被告知，是否触摸金钱也跟修证毫无关系。你不会知道，一位菩萨可以很有钱；一个破衣烂衫生活清苦的修行者，并不必然是个具足出离心没有贪欲的人，很可能他只是为了迎合大众的审美。因为大众对佛教的错误理解，让很多人认为这样的人才能被称为修行者。同样，如果一个人拥有十辆奔驰，每天出没于声色场所，也不表示他一定不是个大修行者。曾经在释迦牟尼佛为大众说法之时，有个身着华服的人走了进来，他径直走到释迦牟尼佛身边，然后直接坐在佛旁边的垫子上，其他人都很不平。但是释迦牟尼佛告诉大家：那是文殊菩萨。缺乏福德，你会以表象来做判断。

缺乏福德，如果你的佛法老师来到你所在的城市而你又没见到，你会把它归咎于某人的自私——他因自私而未通知你——而非自己福德浅薄。

缺乏福德，你会认为有些不该发生的事情发生了，如果你是佛教徒，你应该了解没有事情会脱离因缘果。一切事情都是有条不紊地按照因缘果运行。当条件具足，就会有结果。如果你说：“怎么会发生这种事？”那表示你认为有某些事不符合因缘果，有某些违背因缘果的事情发生了。这相当于你认为在咖啡里倒了一包糖，却得到一杯咸咖啡。

缺乏福德，你会相信自己而非老师。你会以怀疑的心态检视老师的话。当老师说你应该这么做的时候，你会按自己的喜好删改他的话，只留下那些对“自我”没有威胁的部分。

缺乏福德，你只会关心上师是否具德，而从不关心自己是否是具德弟子。你会要求老师像玛尔巴那样杰出，但你却不想做密勒日巴。你只想得到密勒日巴得到的东西，却不想付出他所付出的。

缺乏福德，你会很没时间，因为你的时间都用来做那些你认为比佛法更重要的事了。你会忙完所有重要的事之后，把最后的一点时间留给不重要的佛法。如果没时间，那就不留了。

缺乏福德，你会认为和家人吃饭比和上师的碰面更重要。

缺乏福德，你会认为修法比为老师的弘法服务更重要。事实上，舍弃自己的修行的人才能最快证悟。对于一个修行人来说，他舍弃的是自己最重要的。

缺乏福德，你会以错误的动机修行佛法，并且在很长一段时间内毫无意识。你会误以为自己拥有出离心，甚至菩提心。如果福德匮乏，你可能一辈子都不会知道自己其实根本不想出离，你非常热爱轮回。

缺乏福德，你不会认识到自己的自私，你会认为自己的动机确如你所描述的那样美丽。

缺乏福德，你不会有胆量面对真实的自己，你不会有胆量看那个没有任何修饰的你。

缺乏福德，你会和“自我”沆瀣一气，你对他的转化你修行的行动完全不知情或假装不知情。事实上，能够知道“自我”在转化自己的修行也是需要巨大的福德的。大部分佛教徒对此完全不知情。

缺乏福德，老师只是稍微触碰你的“自我”，你就会跑掉。

缺乏福德，你会希望找个从不触碰你“自我”的老师，你希望你的老师只满足你的“自我”。

缺乏福德，你不会有机会了解真正的佛法。

缺乏福德，你不会对真正的佛法有兴趣，你只会对那些不痛不痒的看起来像是佛法的东西感兴趣。佛法是切肤之痛，而非隔靴搔痒。

缺乏福德，你会认为只要知道佛法就足够了，无需修持。认为知道佛法就足够了，就如同认为去餐馆只是看看菜单就可以填饱肚子一样。

缺乏福德，你会把生病、违缘视为魔障，把一切都很顺利的视为加持。而事实恰好相反。

缺乏福德，你会向佛陀祈求“一切都很顺利”一百次而祈求“取得证悟”只有一次。甚至可能一次都没有。

缺乏福德，你不会把身边频繁发生的死亡视为对自己的提醒。当看到新闻上说某处死了很多人的时候，你只会说：“这些人太倒霉了。”你不会认为这是你的老师在提醒你。

缺乏福德，你不会认为自己会死，你会认为自己还会活很久，尤其是你还是个修行人，你还刚修了长寿佛的法。

缺乏福德，你会以为你还拥有大量的时间，因此可以把修行放到以后再说。放到未来的某一天——你准备好的那一天——但那一天永远不会到来。

缺乏福德，你会幻想在未来的某一天，一切条件都已经具足，你开始修行。缺乏福德的人经常这么告诉自己：“等我完成了某件事我就去修行。”你会认为有很多事情等着你去做，你要把那些事情都做好了再去修行。如果你这么想，那表示你已经没有可能去修行了。你会在忙碌中死去，进入下一个轮回。

缺乏福德，你会认为禅宗是很简单的修法，你甚至会认为那是最简单的修法。你认为“生活就是修行，做好自己的工作就是最好的修行”。缺乏福德会导致你遇到很多与你持类似观点的人，因为你们有相似的业。

缺乏福德，你只会是个近乎佛教徒。

缺乏福德，你甚至没机会积聚福德，宗萨仁波切说过：“福德仰赖于福德。”由于福德匮乏，你根本不会认真对待那些能够让你积聚福德的方法。你没有足够的福德推动你去做这些能够积聚福德的事。

缺乏福德，你会乐于搜集佛法，你会为自己又学习了某个菩萨的论或接受了某个殊胜难得的灌顶而沾沾自喜，你会收集很多法教却从不实修，你会把佛法当做知识，当做摆在客厅的战利品，你告诉别人的佛法也完全来自书本而非自身的体验，你会陶醉于收集更多的法教和灌顶。你的“自我”也非常鼓励你这么做。因为这样对它没有威胁，知识性的佛法对“自我”毫无威胁，它可以在你丧失觉知的时候，把这些全部转化为它所用。

缺乏福德，你会在了解显宗之前接触密法，并且在接触密法之后还不懂显宗，比这更糟的是，你丝毫也不认为有了解的必要。

缺乏福德，你会缺乏虔诚心。

缺乏福德，你会缺乏信心，即使释迦牟尼佛来到你面前，你也生不起丝毫的信心。

缺乏福德，你会缺乏悲心。

缺乏福德，你甚至不能真正听懂老师的一句简单的话。

缺乏福德，你不会对无常有感。

缺乏福德，你不会对老师的悲心有任何触动。

缺乏福德，你甚至不会被感动，不会悲伤。

缺乏福德，你无法看懂也无法认同上述内容。

看完上面的教证和文章，相信读者对于“福德”、“福报”一定有了新的认识。

总之，没有福报，在修行的道路上，你将走不远。即使勉强走了几步，也是充满坎坷。

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审稿编辑：佛都信息港能定、发布于2018-07-10、保留出处是对作者的尊重。感恩合十

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